Anarchismo, femminismo e l'individuo (di Colin Wright): differenze tra le versioni

anarchiche continuano a ignorare la realtà della dominazione maschile,

l'uguaglianza fra i generi è ritenuta una priorità minore o da trattare

con una certa sensibilità per le questioni delle donne). Fino ad allora ho

campo della vita. Mentre esiste nella comunità femminista uno spettro di dubbio

gli uomini dovrebbero adottare un' «identità proditoria" e sviluppare un "punto

e della costruzione della mascolinità e della femminilità. Ma, mentre

umana. Saremo tutti beneficiari di una società basata sull'aiuto e la

:«... il successo della piena libertà delle donne (di tutte le donne, non di poche privilegiate) presuppone profondi cambiamenti economici, sociali e politici che, nel verificarsi di un tale sviluppo storico, non permetterebbero all'attuale status quo di sopravvivere» (Hester Eisenstein, p. xvii).

di maggiori occasioni di equità (incremento degli accessi all'educazione e ai

stato dibattuto, senza nessun consenso da parte della comunità femminista

verso l'esterno e indicheranno la strada per una nuova società radicale. Nelle

scrive che il «processo con cui emergerà questo radicalismo sarà poco chiaro...

realtà attuale» (Books, p.l63). Infatti le radici del radicalismo femminista si

: «La subordinazione femminile è radicata in un sistema obsoleto di relazioni sessuali e familiari. Attaccando il matrimonio, spesso premendo sulla varietà sessuale - insistendo sull'indipendenza economica e psicologica e a volte negando la responsabilità materna, si punta in realtà all'autonomia personale come a una componente essenziale dell'uguaglianza sessuale, sottolineando che i diritti legali e politici non porterebbero allo stesso tipo di equità».(Marsh, p.5)

continuano a combattere per il controllo delle nascite, la sessualità diventa

il regno di Freud e Reich. Come questione politica, la sessualità deve

che, malgrado la diversità delle proprie analisi e dei propri argomenti,

una società dal basso oppure desiderano solo che qualche loro richiesta venga

Francia, l'utopista [[Charles Fourier]] stava scrivendo che «il progresso sociale e i cambiamenti del periodo storico hanno luogo in proporzione all'avanzamento della donna in campi come la libertà, e il declino sociale soggiunge come risultato della diminuzione della libertà delle donne» (Beecher, p.l). Similarmente, il nuovo socialista [[Robert Owen]], parlando delle sue comunità Utopiche, dice che «entrambi i sessi devono avere la stessa educazione, gli stessi diritti, privilegi, e la stessa libertà personale» (Harsin, p.75).

[[Image:Proudhon.gif|right|thumb|150 px|left|[[Pierre-Joseph Proudhon]], considerava la famiglia patriarcale come il nucleo della futura società libertaria]]

sufficienti, visto che l'ostilità spesso opera proprio all'interno

dell'ambiente Utopico. Dal suo studio sulle comunità Oweniane, Jill Harsin ha

concluso che «l'attaccamento alla domesticità tradizionale della società comune

[[patriarcato|famiglia patriarcale]] come l'unità sociale fondamentale (Marsh). E mentre

socialista che le società [[anarco-sindacalismo|anarco-sindacaliste]] materializzatisi nel ventesimo

dell'oppressione delle donne sia la legittimità della separazione delle lotte

classiche - e la relativa enfasi sulla [[individualismo|libertà individuale]] - l'anarchismo ha

comunità punta alla promozione dell'aiuto mutuale, una focalizzazione che

: «Una società futura basata sull'amicizia con la natura produrrà ciò che migliaia di anni di tentativi artificiali non sono riusciti a creare, un'organizzazione spontanea, libera, solida e forte negli affetti personali» ([[Voltairine de Cleyre]])

femminismo parlano entrambi alla totalità della società, ma nessuno dei due può

diversi individui diventano parte di una Comunità dell'unità -in-diversità  

potere e l'[[autorità]], e il potere e l'autorità tendono ad agire nel loro stesso

: «Una società orientata sulla comunità ed ecologicamente responsabile creerebbe preoccupazione e partecipazione comune alle questioni fondamentali e sarebbe in grado di ristrutturare il dibattito fra i membri della comunità come conversazione, non come confronto. Il suo scopo è quello di promuovere l'appoggio reciproco e un ambiente non oppressivo» (Lorraine Code, p.278)

nostri [[Murray Bookchin]], la visione anarchica delle comunità a democrazia

industriale capitalista che grava sull'integrità della biosfera. Quello di cui

verso la comunità e la Terra, in modo che fioriscano assieme in armonia.