Socialismo: differenze tra le versioni

Originariamente tutte le dottrine socialiste ambivano a realizzare la creazione di una società  priva di [[classismo|classi sociali]] e la soppressione della [[proprietà  privata]] dei mezzi di produzione. Fino al [[1848]], i termini socialismo e comunismo erano considerati sinonimi, poi in seguito [[Marx]] differenziò il [[socialismo scientifico]] da quello [[socialismo utopistico|utopistico]]. Più o meno nello stesso periodo prese a svilupparsi come movimento una nuova corrente del socialismo: l'[[anarchismo]]; fin dagli esordi però i militanti anarchici ne rimarcarono le differenze rispetto al [[marxismo]] e alle altre correnti socialiste, ed ancora oggi alcune [[correnti anarchiche]] ritengono che l'[[anarchismo]] abbia peculiarità  tali da non poter essere annoverato nell'ambito della famiglia socialista.

Prima di allora però comparvero molti scritti in cui venivano denunciate le iniquità  della società  dell'epoca: in ''[[Utopia]]'' ([[1516]]) l'inglese [[Tommaso Moro]] descrisse una società  che viveva in comunanza di beni ed era posta sotto amministrazione di un mite [[governo]] di sapienti; il calabrese [[Tommaso Campanella]], ne ''[[La Città  del Sole]]'' ([[1620]]), tracciò invece le linee di uno [[Stato]] ideale ispirato anch'esso alla totale comunanza dei beni. Alla fine del XIX secolo fu la volta della [[La Rivoluzione Francese | Rivoluzione Francese]] a proclamare l'[[eguaglianza]] di tutti gli uomini e le donne, in particolare fu la cosiddetta ''[[Congiura degli Uguali]]'' di [[Babeuf|Gracco Babeuf]] a sollevare quest'incongruenza della società  moderna.

In Italia esiste un'organizzazione che si rifà  alla corrente internazionale di pensiero ''Utopia socialista'' che si chiama '''Socialismo Rivoluzionario'''. L'organizzazione nasce negli anni '70 caratterizzandosi subito per la propria indipendenza tanto dalla tradizione togliattiana del PCI che da quella del trotskismo italiano, corrente internazionale alla quale si rifaceva. Inizialmente prende il nome di '''Lega Socialista Rivoluzionaria''' iniziando ad operare a Napoli per espandersi rapidamente su tutto il territorio nazionale. Nel 1990 ad Assisi con un congresso fondativo diviene Socialismo Rivoluzionario, nome che ancora la caratterizza. Il percorso di rinnovamento teorico e costruttivo intrapreso porta l'organizzazione a superare progressivamente l'originario riferimento trotskista e marxista rivoluzionario classico per fondare un'organizzazione che si caratterizza per una ricerca ed un impegno rivoluzionario umanista e socialista, alternativo come fini e metodi alla tradizione politica dell'estrema sinistra italiana. Ad oggi SR ha diverse sedi in [[Italia]].

Secondo Turati, l'avvento al potere di Giolitti aveva posto le premesse per una crescita del [[movimento operaio]] e per un'evoluzione pacifica verso il socialismo. Il limite del riformismo era l'insufficiente attenzione riservata alla Questione meridionale, come denunciò lo storico Gaetano Salvemini: infatti, i socialisti basavano il loro programma agrario sulla socializzazione (proprietà  e gestione collettive della terra), che non rispecchiava le esigenze dei piccoli proprietari, affittuari e coloni del Mezzogiorno, che miravano a un possesso individuale della terra.

La concezione materialista della storia portò [[Marx]] a sostenere che la storia dell'umanità  è [[lotta di classe]] e quella che attualmente vede contrapposte borghesia e proletariato è il risultato della contraddizione [[capitalismo|capitalista]]. La schiavitù dell'uomo non è quindi data dalle loro rappresentazioni bensì dalle condizioni materiali («non è la coscienza che determina la vita, ma la vita che determina la coscienza»), quindi solo la “''praxis umana''” (teoria e pratica rivoluzionaria) può modificare le strutture sociali e quindi anche il modo il modo di pensare degli esseri umani. Poiché le idee delle classi dominanti sono le idee dominanti, è quindi necessario modificare i rapporti di produzione materiale ('''struttura''') per cambiare le idee politiche religiose, culturali, filosofiche, morali ecc. ('''sovrastruttura''').  

Tucker scrive invece che «l'obiettivo di fondo del Socialismo [è] che i lavoratori dovrebbero arrivare alla gestione delle proprie cose», sostenendo inoltre che il [[capitalismo]] non è un vero libero mercato, essendo basato sulle varie leggi e monopolii che i capitalisti creano per mettersi in una posizione di vantaggio sui lavoratori, che essi sfruttano per mezzo del profitto, dell'interesse e dell'affitto. [[Max Stirner]], l'egotista, non dice nulla al proposito ma disprezza la società  capitalista ed i suoi vari “spettri”, che per lui sono le idee trattate come sacre quale la [[proprietà  privata]], la concorrenza, la divisione del lavoro, e così via. [[Proudhon]], pur non essendo [[collettivismo|collettivista]], fa riferimento ad un [[individualismo sociale]], in cui i singoli hanno in mano il possesso dei beni (usufrutto) ma non la [[proprietà  privata]].  

L‘anarchico individualista [[Joseph A. Labadie]] disse (sostenuto anche da Tucker e Bakunin): «Si dice che l'Anarchismo non è socialismo. Questo è un errore. L'anarchismo è Socialismo volontario. Ci sono due tipi di socialismo, archico o anarchico, autoritario o libertario, statuale o libero. Infatti vi sono proposte di miglioramento sociale che sono per aumentare o per diminuire il potere delle volontà  e delle forze esterne, sull'individuo. Se lo aumentano sono '''archici''' (non anarchici n.d.r); se lo diminuiscono sono anarchici.» (''Anarchism: What It Is and What It Is Not'').

In sostanza, mentre gli anarchici individualisti e quelli sociali non sono d'accordo su molti aspetti – per esempio, che un vero, non-capitalista, libero-mercato sarebbe il modo migliore per massimizzare la [[libertà ]] – essi concordano sul fatto che il capitalismo deve essere avversato, perché oppressivo e sfruttatore, e che una società  anarchica deve, per definizione, essere basata sul lavoro non subordinato, ma associato.  

Tuttavia, essendo socialisti, gli anarchici condividono '''alcune''' idee con '''alcuni''' Marxisti (ma nessuna con i Leninisti). Sia [[Bakunin]] che Tucker accettavano l'analisi e la critica di Marx sul [[capitalismo]], oltre alla sua teoria sul valore del lavoro. Anche Marx, fu influenzato fortemente da ''L'unico e la sua proprietà '' di [[Max Stirner]], che conteneva una brillante critica di quello che Marx chiamava “comunismo volgare” oltre che del [[Socialismo di Stato|socialismo di stato]]. Ci sono stati elementi del movimento marxista che condividevano opinioni simili all'anarchismo sociale (particolarmente il ramo dell'[[anarco-sindacalismo]]) – per esempio, [[Anton Pannekoek]], [[Rosa Luxemburg]], [[Paul Mattick]] ed altri, che erano molto lontani da Lenin. O Karl Korsch ed altri, che hanno descritto in modo simpatetico la [[rivoluzione spagnola|rivoluzione anarchica in Spagna]]. C'è molta continuità  da Marx a Lenin, ma anche da Marx ai marxisti più libertari, che erano severamente critici su Lenin e sul Bolscevismo e le cui idee assomigliano al desiderio dell'[[anarchismo]] di costruire la libera associazione tra uguali.

L'[[anarchismo]] è semplicemente una forma di socialismo, del tutto opposta a quella che solitamente è definito come [[socialismo di Stato|“socialismo” (di stato)]]. Invece della “progettazione centralizzata”, che la maggior parte della gente associa con il “socialismo”, gli anarchici desiderano la libera associazione e cooperazione tra individui, luoghi di lavoro e comunità  e si oppongono al socialismo “di stato”, che ritengono una forma di capitalismo di stato.  

Nel tempo stesso, però, esistono anche posizioni anarchiche che contraddicono e in qualche modo criticano quanto riportato sopra: sono diversi gli anarchici, soprattutto della [[anarco-individualismo|corrente individualista]], che considerano l'[[anarchismo]] una dottrina con proprie peculiarità  specifiche, e quindi in alcun modo non annoverabile nell'ambito della "famiglia socialista".<ref>[[Discussione:Socialismo]]</ref> Due di questi esempi sono rappresentati rispettivamente dagli scritti di Michele Puglia e di Silvia Ferbri, quest'ultimo in particolare descrive dettagliatamente la filosofia e il pensiero anarchico:  

: «Nessuna teoria politica o sociale nasce così, dal nulla. Essa presuppone dei nessi con il mondo nel quale si sviluppa, si può affermare che è proprio nella società  capitalistica che l'anarchia nasce, si sviluppa e prospera. Ciò la lega al socialismo; ma qui terminano le cose in comune. Perché, contrariamente a quello che comunemente si pensa, socialismo e anarchia sono diversi come il giorno dalla notte e si contrappongono come l'acqua al fuoco.» <ref>''[http://www.rivstoricavirt.com/rivstoricavirt_sito/Anarchia.html Anarchia]''</ref>

: «Una delle definizioni del pensiero anarchico (in forma sintetica) è infatti “né Dio né padrone”. Sébastien Faure disse: “Chiunque neghi l'autorità  e combatta contro di essa è un anarchico”. Definizione molto semplice, e per questo incompleta e alla fine fuorviante. Il pensiero anarchico è in realtà  un pensiero complesso, policromo, talvolta contraddittorio. Semplificarlo non aiuta a conoscerlo e a liberarsi dalla confusione cui accennavamo prima. È un pensiero che ha una sua storia peculiare e un proprio originale nucleo teorico-concettuale, che lo distingue da altre dottrine politiche, come il socialismo o il liberalismo, e che lo rende in un certo senso più ampio di queste, in quanto tende ad occuparsi dell'intera vita umana e non soltanto della gestione politica o di quella economica. Ma ciò che soprattutto lo distingue dalle altre dottrine politiche, è che per l'anarchismo non esiste una “umanità  astratta” (di cui invece trattano tanto il liberalismo quanto il socialismo di stato e il comunismo autoritario), ma singoli uomini concreti. Il pensiero anarchico pertanto, diversamente dalle altre dottrine politiche, non ritiene di aver compreso per via filosofica la “natura” dell'uomo, e non si considera legittimato a prescrivere un codice morale e un'etica di comportamento che implichino diritti e doveri uguali per tutti gli uomini. Nell'anarchia è di fondamentale importanza l'autodeterminazione dell'individuo, di ogni singolo individuo, che è unico e diverso da tutti gli altri, e il suo totale e pieno diritto di scelta, di consenso o di rifiuto. Potremmo provare a definirla quindi una filosofia della libertà . Ma anche così otteniamo una definizione in un certo senso riduttiva e vaga al tempo stesso. Quello anarchico non è un pensiero che rimane tale: è un pensiero legato strettamente all'azione, dando immediata origine all'”anarchismo”. Precisando meglio, l'anarchismo non deriva da riflessioni astratte di qualche intellettuale o filosofo, ma dalla lotta diretta dei lavoratori contro il capitalismo, dalla ribellione degli oppressi contro i loro oppressori, dai bisogni e dalle necessità  di questi uomini e dalle loro aspirazioni di libertà  ed eguaglianza. I pensatori anarchici, quindi, come Bakunin o Kropotkin, non inventarono l'idea dell'anarchismo, semplicemente la scoprirono nelle masse oppresse e sfruttate e la rafforzarono, la chiarirono e la divulgarono. È l'azione pertanto che dà  origine al pensiero. Il fine ultimo dell'anarchismo è infatti quello di un cambiamento sociale. L'anarchia critica la società  esistente, di conseguenza non respinge il potere terreno in base a considerazioni prettamente filosofiche o religiose (come i mistici o gli stoici, ad esempio).»<ref>''http://www.filosofico.net/filosofiaanarchica.htm''</ref>

In [[Italia]], il socialismo si sviluppò grazie al [[Partito Operaio Italiano]], fondato a Milano nel [[1882]], e a tutta una serie di movimenti e leghe minori. Il primo socialista ad essere eletto in Parlamento fu l'ex anarchico [[Andrea Costa]]. Nel [[1891]] il [[Partito Operaio Italiano]] si trasformò in Partito dei Lavoratori Italiani, poi divenuto Partito Socialista Italiano ([[1892]]), che verrà  sciolto l'anno seguente dal governo Crispi. Nel [[1891]] fu costituito anche il [[Partito Socialista Anarchico Rivoluzionario]] ([[Errico Malatesta]], [[Luigi Galleani]], [[Francesco Pezzi]] e [[Amilcare Cipriani]]) con l'intenzione di divenire complementare all'ex Partito Operaio Italiano.

Lentamente il PSI assunse un carattere sempre meno rivoluzionario e sempre più riformistico. Nel [[1921]] si staccò dal Partito la corrente comunista, che portò alla nascita del [[Partito Comunista Italiano|PCI]] di [[Antonio Gramsci]].[[Image:Andrea_costa.gif|thumb|160 px|[[Andrea Costa]]]] Nell'[[fascismo|Italia fascista]] i partiti socialisti italiani operarono in clandestinità , dove si distinsero per il loro sincero [[antifascismo]] personalità  del calibro di [[Carlo Rosselli]], [[Filippo Turati]], [[Emilio Lussu]], ecc.  

Generalmente con '''[[socialismo di stato]]''' si intende quella forma di pseudo-socialismo basata sulla [[proprietà  privata|proprietà ]] dei mezzi di produzione da parte dello [[Stato]]. Questa deriva del socialismo originario viene indicata semplicemente come "socialismo" da parte dei [[marxismo|marxisti]], mentre il termine "di stato" viene solitamente aggiunto da coloro che non approvano tale definizione. Gli anarchici per esempio considerano il [[socialismo di stato]] come l'antitesi di quello vero, poiché esso è la negazione esplicita del principio di [[libertà ]] ed [[uguaglianza]].

*[[La proprietà |Proprietà  privata]]