Ipazia: differenze tra le versioni

Dalla tolleranza religiosa di Costantino si passò all'intolleranza di Teodosio. Con tre decreti emanati nel febbraio 391, nel giugno 391 e nel novembre 392 <ref>''Codex Theodosianus'', XVI, 10, 10-12.</ref> venne interdetto l'accesso ai templi e proibiti i culti pagani, pena la morte. Il vescovo di Alessandria Teofilo, « perpetuo nemico della pace e della virtù, uomo audace e malvagio, le cui mani furono alternativamente macchiate dal sangue e dall'oro », <ref>E. Gibbon, ''Decadenza e caduta dell'impero romano'', III, pp. 123-124.</ref> approfittò immediatamente della situazione. Dapprima chiese e gli fu concesso di convertire in chiesa il tempio di Dioniso, <ref>Socrate Scolastico, ''Historia Ecclesiastica'', VII, 15.</ref> così come era stato fatto quattro anni prima con il tempio di Augusto o Cesareo, <ref>S. Ronchey, ''Ipazia. La vera storia'', p. 203.</ref> poi sollecitò e ottenne da Teodosio l'ordine di distruzione di tutti gli antichi templi della città. <ref>Socrate Scolastico, op. cit., V, 16.</ref>

È rimasta tristemente famosa la distruzione, avvenuta nel 391, del grande tempio del Serapeo, « gigantesco palazzo senza eguali sulla terra, lungo cinquecento cubiti e largo duecentocinquanta », <ref>Circa 220 metri per 120. Così l'enciclopedista arabo al-Mas'udi, in A. J. Butler, ''The Arab Conquest of Egypt and the Last Thirty of the Roman Dominion'', p. 387.</ref> della biblioteca che vi era ospitata, la Serapiana, e della grande statua di Serapide, opera del celebre scultore ateniese Brasside. Tutto fu saccheggiato e del Serapeo i cristiani « soltanto il pavimento non riuscirono a portar via a causa della pesantezza delle pietre ». <ref>Eunapio, ''Vite di filosofi e sofisti'', VI, p. 137.</ref> Protagonisti della devastazione furono i monaci degli eremi e dei monasteri del deserto di Nitria, di Ennaton e della regione del lago Mariut. In cinquemila vi vivevano <ref>S. A. Takács, ''Hypatia's Murder. The Sacrifice of a Virgin and its Implications'', in AA. VV., ''The Formulation of Christianity by Conflict trought the Ages'', pp. 54 e 58.</ref> e la capacità  di mobilitarli testimonia del potere del vescovo Teofilo, che in virtù della ricchezza della chiesa di Alessandria poteva ormai vantare un'autorità  superiore a quella dello stesso prefetto augustale. <ref>S. Ronchey, op. cit., p. 31.</ref>

A questi eventi assistette anche Ipazia, che ad Alessandria era nata in un anno imprecisato della seconda metà  del IV secolo. <ref>''Ipazia'', in ''Suidae Lexikon'', IV, p. 644, 3. L'anno di nascita si pone dal 355 al 370.</ref> Il suo nome deriva dalla preposizione greca ''hyper'', « iper », da cui il femminile ''hypate'', l'« altissima », che designa altresì la più alta delle tre corde sulle quali si formava l'antica scala musicale. <ref>S. Ronchey, op. cit., pp. 121-122. Ne scrive anche Platone, ''Repubblica'', 443 d.</ref> Naturalmente, lo sapeva bene suo padre Teotecno, <ref>Teotecno significa « figlio di dio »: cfr. D. Roques, ''Theoteknos, « Fils de Dieu »'', pp. 735-756.</ref> più noto col diminutivo di Teone, <ref>G. Bigoni, ''Ipazia Alessandrina'', p. 50.</ref> studioso di geometria e filosofo, particolarmente dedito alla matematica e all'astronomia, <ref>Così la voce ''Teone'' in ''Suidae Lexikon'', II, p. 702, 10-16.</ref> dandole un nome che unisce nel suo significato l'eminenza della persona alla grazia della musica.  

Teone, che sarebbe morto alla fine del IV secolo o all'inizio del V, <ref>''Teone'' in ''Suidae Lexikon'', cit.</ref> fu insegnante nel glorioso Museo di Alessandria e fu maestro anche d'Ipazia, la quale collaborò alle sue ricerche e curò l'edizione dei tredici libri del ''Sistema matematico'' di Tolomeo, nonché i commenti paterni al testo di Tolomeo a partire del III libro, dove Teone scrive che l'edizione « è stata controllata dalla filosofa Ipazia, mia figlia ». <ref>G. Seaton, ''Ancient Science and Modern Civilization'', p. 83. Dei ''Commentaria in Ptolomaei syntaxin mathematicam'' di Teone sono perduti gran parte del V libro e tutto l'XI. Del ruolo di Ipazia nell'opera paterna si sono occupati W. R. Knorr, ''Textual Studies in Ancient and Mediaeval Geometry'', e A. Cameron, ''Isidore of Myletus and Hypatia: on the Editing of mathematical Texts''.</ref> Teone osservò le eclissi solari e lunari avvenute nel 364, <ref>Rispettivamente il 15 giugno e il 26 novembre.</ref> pubblicò un commento ai ''Fenomeni'' di Arato <ref>''Commentariorum in Aratum reliquiae'', pp. 146-151.</ref> e uno studio su Sirio, ed ebbe interessi di magia e di divinazione, scrivendo sui presagi, su Ermete Trismegisto e su Orfeo, <ref>Giovanni Malala, ''Cronographia'', p. 265.</ref> e componendo inni religiosi in celebrazione degli astri. <ref>M. Dzielska, ''Ipazia e la sua cerchia intellettuale'', pp. 74-77; S. Ronchey, op. cit., p. 161.</ref>  

Della madre di Ipazia niente si sa. Conosciamo il nome di un fratello, quell'Epifanio cui il padre dedicò il suo ''Piccolo commentario alle Tavole facili di Tolomeo'' e il IV libro dei ''Commentaria in Ptolomaei''. Non avrebbe invece fondamento la tesi dell'esistenza di un altro fratello di nome Atanasio, che invece sarebbe stato un allievo di Ipazia, <ref>M. Dzielska, op. cit., pp. 50-51.</ref> così come è frutto di un errore la notizia che sia mai stata sposata. <ref>Con il filosofo Isidoro, in ''Suidae Lexikon'', p. 644, 2-3, ma si tratta di un fraintendimento: cfr. S. Ronchey, op. cit., p. 203.</ref>   

Le fonti antiche concordano nel giudicare Ipazia ancora « più dotata del padre », come scrive Suida, che trae le notizie da Esichio di Mileto e da Damascio, aggiungendo che lei « non si fermò agli insegnamenti tecnico-matematici del padre, ma si diede alla filosofia vera e propria, e con valore ». <ref>Dell'<nowiki></nowiki>''Onomatologos'' di Esichio di Mileto, una raccolta di biografie, e della ''Vita di Isidoro'' di Damascio ci sono pervenuti solo frammenti.</ref> Lo confermano due storici contemporanei d'Ipazia, Filostorgio e Socrate Scolastico: per il primo, « Ipazia divenne molto migliore del maestro, particolarmente nell'astronomia, e introdusse molti nelle scienze matematiche », <ref>Filostorgio, ''Historia Ecclesiastica'', p. 111.</ref> e il secondo aggiunge che Ipazia « era arrivata a un tale vertice di sapienza da superare di gran lunga tutti i filosofi della sua cerchia ». <ref>Socrate Scolastico, op. cit. VII, 15.</ref>

Come il padre, anche Ipazia insegnò, sia pubblicamente che privatamente. Non ci restano però i suoi scritti, andati distrutti — si è ipotizzato — a causa della ''damnatio memoriae'' decretata dal fondamentalismo cristiano. Oltre al contributo all'opera paterna, aveva composto un commento all'<nowiki></nowiki>''Arithmetica'' di Diofanto, un altro commento alle ''Coniche'' di Apollonio, e un ''Canone astronomico''. <ref>''Suidae Lexikon'', IV, p. 644, 3-5.</ref> La natura di quest'ultimo scritto è variamente discussa. Mentre i più lo ritengono un commento a un'opera di Tolomeo, lo stesso ''Sistema matematico'' o le ''Tavole facili'', <ref>M. A. B. Deakin, ''Hypatia of Alexandria, mathematician and martyr'', pp. 95-101; P. Tannery, ''L'article de Suidas sur Hypatie'', p. 199.</ref> vi è chi crede che potesse essere un nuovo trattato sull'astronomia alternativo al sistema tolemaico, giustificando l'ipotesi con gli interessi dimostrati da Ipazia verso i trattati di Apollonio e di Diofanto. Da loro ella avrebbe tratto gli strumenti matematici necessari alla formulazione di un'originale interpretazione del movimento degli astri. <ref>G. Beretta, op. cit., pp. 48-55.</ref>

Per Sinesio è Ipazia la « vera iniziatrice ai misteri e alle orge della filosofia », <ref>Sinesio, ''Lettera 137'', op. cit., p. 330.</ref> « la veneratissima filosofa prediletta da Dio » e beati sono coloro che ascoltano « la voce mirabile »<ref>Sinesio, ''Lettera 5'', op. cit., p. 90.</ref> di qualla « adorata maestra » dall'« anima divinissima », <ref>Sinesio, ''Lettera 10'', op. cit., p. 96.</ref> che è anche « madre e sorella », <ref>Sinesio, ''Lettera 16'', op. cit., p. 102.</ref> suo « unico bene », <ref>Sinesio, ''Lettera 81'', op. cit., p. 230.</ref> quell'« amata Ipazia » che Sinesio ricorderà  anche nell'Ade. <ref>Sinesio, ''Lettera 124'', op. cit., p. 302.</ref> Tali espressioni tratte dall'epistolario di Sinesio testimoniano l'ininterrotto legame « sacro » intercorso tra l'allievo e la maestra e individuano in Ipazia la figura di una maestra di filosofia che era anche un'« alta sacerdotessa » del neo-platonismo alessandrino. <ref>J. Bregman, ''Synesius of Cyrene. Philosopher Bishop'', p. 20.</ref>

Sinesio sembra « aver sperimentato alla scuola d'Ipazia un'autentica "conversione" alla filosofia. Nei suoi ''Inni'' egli si rivela poeta metafisico di intuito religioso di notevole profondità. Inoltre egli, come dimostrano le sue lettere a Ipazia e ad altri, fece parte per tutta la vita di un circolo di iniziati alessandrini, con i quali condivise i misteri della filosofia ». <ref>J. Bregman, op. cit., p. 19.</ref> Tale circolo formante una tetrattide, <ref>La ''tetraktys'', o « gruppo di quattro », è il simbolo numerico che per i pitagorici rappresenta l'universo.</ref> comprendeva, con lui, Erculiano, Isidoro Pelusiota e Olimpio, tutti allievi d'Ipazia. <ref>Sinesio, ''Epistola 143'', op. cit., pp. 346-348.</ref>

Si sa del legame dell'astronomia con l'astrologia, e il ''Dione'' dedicato a Ipazia, alla quale Sinesio chiede se sia il caso di pubblicarlo, « rivela non poche dottrine inviolabili che restano celate ai profani », <ref>Sinesio, ''Epistola 154'', op. cit., p. 374.</ref> mentre il suo trattato ''Sui sogni'' contiene numerose citazioni degli oracoli caldei, ormai proibiti nell'Impero cristianizzato. <ref>S. Ronchey, op. cit., p. 160.</ref>

Quale fosse la precisa natura del neo-platonismo professato e insegnato da Ipazia resta comunque difficile da definire. Indubbiamente aveva interessi religiosi e « insegnò materie quali l'astronomia e la geometria nel contesto di una visione neo-platonica dell'universo », e nel neo-platonismo « anche le questioni più razionali sono radicate in una realtà  totalmente mistica ». <ref>J. Bregman, op. cit., p. 20.</ref> Se il suo neo-platonismo fosse più vicino all'interpretazione di Plotino <ref>Plotino è il maggior esponente del neo-platonismo.</ref> anziché a quella di Porfirio o di Giamblico, <ref>Ch. Lacombrade, ''Synésios de Cyrène, hellène et chrétien'', p. 50.</ref> o se fosse il contrario, <ref>A. Cameron, J. Long, ''Barbarians and Politics at the court of Arcadius'', pp. 50-51.</ref> se, come Sinesio, si opponesse all'« inclinazione orientaleggiante del neo-platonismo » e mantenesse « una certa neutralità  nei confronti del cristianesimo », <ref>A. Garzya, ''Introduzione alle Opere di Sinesio di Cirene'', p. 32.</ref> se e in che misura ella ammettesse pratiche teurgiche nel suo insegnamento, <ref>P. Chuvin, M. Tardieu, ''Le « cynisme » d'Hypatie. Historiographie et sources anciennes'', p. 67.</ref> è impossibile da determinare.

Certamente Ipazia era un'esponente dell'ellenismo pagano. <ref>Ch. Lacombrade, ''Hypatie, Synésios de Cyrène et le patriarcat aléxandrin'', p. 421.</ref> Certamente insegnava ad Alessandria, oltre le canoniche discipline del quadrivio — aritmetica, geometria, astronomia e teoria musicale — anche la filosofia, e aveva raggiunto un « livello eccelso » nel suo esporre « in modo eloquente e dialettico », <ref>''Suidae Lexikon'', IV, p. 644, 18-19; Damascio, ''Vita Isidori'', p. 79, 15.</ref> così che la sua fama aveva superato i limiti della città  e « da ogni parte accorrevano a sentirla ». <ref>Socrate Scolastico, op. cit., VII, 15.</ref>  

Il passo di Giovanni di Nikiu illumina, a modo suo, il conflitto che era allora in atto ad Alessandria tra l'autorità  imperiale, impersonata dal prefetto Oreste e appoggiata dall'intellettualità  ellenica, con in testa Ipazia, e il vescovo Cirillo. Da lui, dalla sua politica e dai suoi seguaci il cristiano Oreste si era allontanato — non certamente dalla fede cristiana — per difendere « quella che oggi chiameremmo la laicità  dello stato », <ref>G. Giorello, ''Senza Dio. Del buon uso dell'ateismo'', p. 104.</ref> contrastando il violento tentativo di Cirillo di imporre la sua visione fondamentalistica della società.

Oreste « s'indignò molto per l'accaduto e provò un gran dolore perché una città  tanto importante era stata completamente svuotata di esseri umani », <ref>Socrate Scolastico, op. cit., VII, 13.</ref> ma non poté prendere alcun provvedimento contro Cirillo, perché dal 384 una costituzione stabiliva che il clero non fosse soggetto al tribunale civile: gli ecclesiastici « hanno i loro propri giudici e nulla in comune con le leggi pubbliche ». <ref>Citato in J. Rougé, ''Les débuts de l'épiscopat de Cyrille d'Alexandrie e le Code Théodosien'', in AA. VV., ''Alexandrina: héllénisme, judaïsme et christianisme à  Alexandrie'', p. 348.</ref> Oreste dovette accontentarsi d'inviare una relazione all'imperatore, come fece anche Cirillo, il quale offrì al prefetto una singolare riconciliazione: mostrandogli il libro dei vangeli come una minaccia, cercò d'imporgli un accordo pacificatore « in nome del rispetto per la religione », come se il vangelo potesse giustificare i suoi crimini. Giustamente, Oreste rifiutò. <ref>Socrate Scolastico, op. cit., VII, 13.</ref>

Fallita la riconciliazione pacifica col prefetto, Cirillo ricorse alle maniere forti. Dai monti della Nitria, a pochi chilometri da Alessandria, fece intervenire cinquecento monaci, i cosiddetti parabalani, « esseri abominevoli, vere bestie » secondo le fonti antiche, <ref>''Suidae Lexikon'', IV, p. 645, 13-14.</ref> che avevano generalmente funzioni di infermieri, <ref>Così citati nel ''Codex Theodosianus'', 16, 2, 42, del 416 e negli atti del Concilio di Calcedonia del 451, ''Acta conciliorum oecomenicorum'', II, 1, 1. La diffusa dizione ''parabolani'' è erronea.</ref> ma « di fatto costituivano un vero e proprio corpo di polizia che i vescovi di Alessandria usavano per mantenere nella città  il loro ordine ». <ref>G. Beretta, op. cit., p. 11.</ref> Alla loro opera aveva infatti già  fatto ricorso Teofilo, lo zio di Cirillo, per sbarazzarsi di Dioscoro, il vescovo di Ermopoli, e dei suoi fratelli. <ref>Socrate Scolastico, op. cit., VII, 14; AA. VV., ''Biografia universale antica e moderna'', XVI, ''Dioscoro'', p. 46.</ref>

Ë stato sostenuto che non sarebbe credibile che Cirillo venisse a sapere solo allora dell'ubicazione della casa di Ipazia e di quanto vi avveniva, <ref>M. Dzielska, op. cit., p. 98.</ref> osservazione peraltro contestata, in quanto Ipazia avrebbe abitato in un luogo poco frequentato dell'estrema periferia della città. <ref>Così P. Chuvin, M. Tardieu, op. cit., pp. 61-62.</ref> Inoltre Damascio, secondo un ''topos'' presente nelle antiche biografie, poteva anche proponrsi di « catturare il gesto che rivelava l'anima ». <ref>P. Cox, ''Biography in Late Antiquity, a Quest for the Holy Man'', p. XI.</ref> La finzione letteraria della rappresentazione di Cirillo davanti alla casa di Ipazia — se di finzione si tratta — serve a mettere in risalto due realtà: la personalità  meschina e violenta del vescovo da una parte, e il prestigio e la popolarità  di Ipazia dall'altra. <ref>G. Beretta, op. cit., p. 137.</ref>  

Raccontano le fonti antiche che in un giorno di marzo del 415 un folto gruppo di monaci e di parabalani guidati da un chierico di nome Pietro, <ref>La sua condizione ecclesiastica gli deriva dall'appellativo di « lettore » (''anagnostes'').</ref> si appostarono presso la casa di Ipazia, in attesa del suo ritorno. Aggredita di sorpresa, fu tirata giù dalla carrozza e trascinata fino alla chiesa del Cesareo, dove la spogliarono, le cavarono gli occhi <ref>Il particolare è di Damascio, op. cit., p. 81.</ref> e la uccisero usando dei cocci aguzzi [''ostraka'']. Fatto a pezzi il cadavere, trasportarono i resti in un luogo detto Cinaron e qui li bruciarono. <ref>Socrate Scolastico, op. cit., VII, 15.</ref>

Il poeta Pallada, nel celebrato epigramma già  ricordato, <ref>Nella sezione « L'autorità  di Ipazia ».</ref> volle probabilmente dettare l'iscrizione funebre di Ipazia, collocata forse in una scuola di Alessandria. Si può immaginare che un mosaico rappresentasse la volta celeste che nella costellazione della Vergine accogliesse la martire Ipazia in quanto filosofa e astronoma, e dunque cultrice del cielo. Vari tentativi d'interpretare quei versi in senso cristiano sono tutti risultati privi di fondamento. <ref>E. Livrea, ''A. P. 9.400: iscrizione funeraria di Ipazia?'', pp. 99-101. Tra i tentativi, quello di A. Cameron, ''The Greek Anthology from Meleager to Planudes'', pp., 323-325, che non teme il ridicolo inventandosi l'esistenza di una dotta suora di nome Ipazia cui i versi sarebbero dedicati.</ref>

La stessa chiesa cattolica, dopo il Concilio Vaticano II, riconobbe il carattere mitico di Caterina d'Alessandria, depennando nel 1969 il suo nome dal Martirologio. Ma nel 2002 il culto di Caterina d'Alessandria fu ripristinato da Benedetto XVI, <ref>S. Ronchey, op. cit., p. 242.</ref> che ricordò Cirillo nel 2007, affermando che « governò l'influente chiesa di Alessandria con grande energia ». Effettivamente Cirillo fu un vescovo « molto energico ». Nessuna parola fu allora spesa dal papa su Ipazia, e ''pour cause''. <ref>[http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20071003_it.html Udienza generale del 3 ottobre 2007].</ref>   

In Sinesio, Socrate, Pallada, Filostorgio, Damascio, Esichio, Malala, Giovanni di Nikiu, dal V al VII secolo, sta il nome e la figura di Ipazia, che resterebbe pressoché sconosciuta in Occidente per quasi un millennio se non fosse per la traduzione di Epifanio della ''Historia'' di Socrate. <ref>La ''Historia ecclesiastica tripartita'' di Epifanio, traduzione latina delle storie di Socrate, Sozomeno e Teodoreto, è del VI secolo.</ref> Nell'Oriente bizantino il nome e la vicenda di Ipazia si conserva anche nella raccolta di Suida, e si arricchisce con Teofane e Xanthopulo, <ref>Rispettivamente, nel IX e XIV secolo.</ref> oltre agli accenni alla « filosofa Egizia » di Michele Psello nell'XI secolo, <ref>M. Psello, ''Autobiografia (Encomio per la madre)'', p. 151.</ref> e all'appellativo di « altra Ipazia », con il quale lo storico bizantino Niceforo Gregora, nel XIV secolo, intese onorare l'imperatrice Eudocia Paleologina. <ref>N. Gregora, ''Byzantina Historia'', I, p. 294.</ref>  

Si capisce come l'ipotesi che Raffaello sapesse d'Ipazia e la rappresentasse nel 1510 nel celebre affresco vaticano della ''Scuola d'Atene'' sia piuttosto remota, <ref>Le ipotesi correnti sull'androgino vestito di bianco vanno dal ritratto di Francesco Maria della Rovere, un amico del pittore, a una figura ideale.</ref> per quanto nel 1499 fosse stata stampata a Milano l'enciclopedia di Suida, alla quale seguirà  la pubblicazione a Parigi nel 1544 della ''Historia'' di Socrate Scolastico. <ref>S. Ronchey, op. cit., pp. 227-228.</ref> Su queste basi l'erudito e teologo luterano Mattia Flacio Illirico, un istriano trasferitosi in Germania, poteva riferire nel 1562 dell'omicidio, « di un genere atrocissimo, dell'eccellentissima Ipazia », commesso dal clero alessandrino. <ref>M. Flacio Illirico, ''Ecclesiastica historia'', V, pp. 1088-1089.</ref>   

È ancora un francese, Gilles Ménage, a pubblicare nel 1690 una ''Storia delle donne filosofe'', riportando le fonti antiche su Ipazia, mentre il giansenista Tillemont attribuisce ai nemici del cristianesimo le accuse rivolte a Cirillo e concede che Pietro il Lettore, « un uomo che aveva bisogno di forti rimedi per guarire le piaghe della sua anima », possa essere ritenuto « autore del massacro d'Ipazia ». <ref>L. S. Le Nain de Tillemont, ''Mémoires pour servir à  l'histoire ecclesiastiques des six premiers siècles'', pp. 274-276.</ref> Tutto l'<nowiki></nowiki>''affaire'' Ipazia è dunque, per il dotto prete, soltanto il frutto dell'azione irresponsabile di un povero malato di mente. Nel 1694 l'anglicano William Cave si provò a scagionare Cirillo dall'omicidio d'Ipazia, da lui attribuito genericamente alla plebe d'Alessandria, perché Damascio, in quanto non cristiano, non sarebbe credibile e poi perché il vescovo era di « sperimentata probità  », <ref>W. Cave, ''Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria'', p. 215. L. Canfora, ''Cirillo e Ipazia nella storiografia cattolica'', p. 102, definisce « quasi comica » la giustificazione di Cave.</ref> mentre attacchi a Cirillo vennero ai primi del Settecento anche dalla protestante Germania, portati da Gottfried Arnold, da Johann Albert Fabricius e soprattutto dal bibliotecario di Federico I, il francese Veyssière La Croze, per il quale Cirillo « andrebbe guardato con orrore ». <ref>S. Ronchey, op. cit., p. 236. Su La Croze, E. Gajeri, ''Ipazia: un mito letterario'', pp. 49-50.</ref>   

Fin qui, si era trattato di pochi accenni alla vicenda. Il primo a dedicare un saggio a Ipazia fu l'irlandese John Toland, autore nel 1720 di ''Ipazia, o la storia di una signora molto bella, molto virtuosa e perfetta sotto ogni riguardo, che venne fatta a pezzi dal clero di Alessandria per gratificare l'orgoglio, l'emulazione e la crudeltà  del loro vescovo, comunemente ma immeritatamente denominato San Cirillo''. <ref>Anche in traduzione italiana col titolo ''Ipazia. Donna colta e bellissima fatta a pezzi dal clero'', 2010, o nelle ''Opere di John Toland'', 2011.</ref> Toland ricostruisce correttamente, sulla base delle fonti, la vicenda di Ipazia, nella quale Cirillo è « il mandante di una così orrenda azione e il clero è l'esecutore della sua implacabile furia », <ref>J. Toland, ''Hypatia'', p. 3.</ref> e risponde, a chi si chieda come sia stato possibile che dei cristiani e un « santo » come Cirillo si macchiassero di un tale delitto, che già  a quel tempo i cristiani non erano più quelli delle origini.  

L'immediata risposta dell'anglicano Thomas Lewis fu semplicistica: lo storico Damascio mente, Socrate Scolastico è un puritano, Ipazia un'impudente, Cirillo e il suo clero sono candidi come gigli e Toland è un calunniatore che col pretesto della storia d'Ipazia vuol colpire in realtà  il reverendo Henry Sacheverell, uno zelante predicatore che per il suo fanatismo era stato processato e condannato dieci anni prima per diffamazione. <ref>S. Ronchey, op. cit., pp. 80-81.</ref> In questo torno anche il giansenista Claude Pierre Goujet si preoccupò non solo di difendere Cirillo, ma di farne un'esaltazione con una sua ''Dissertazione su Ipazia'', <ref>''Dissertation sur Hypatie, où l'on justifie Saint Cyrille sur la mort de cette Sçavante'', in P. N. Desmolets, ''Continuation des Mémoires de littérature et d'histoire'', V, pp. 138-187. Lo scritto di Goujet è del 1727.</ref> mentre quattro sono le ''Dissertationes'' del protestante tedesco Wernsdorf in difesa di Cirillo pubblicate nel 1747 e 1748 anche contro Arnold e Toland.     

Già  protagonista del pogrom anti-ebraico, sulla sua responsabilità  dell'assassinio di Ipazia Diderot si limita a citare l'opinione di Brucker, espressa nel 1742 nella sua ''Historia critica philosophiae'': « ci sono storici che hanno preferito rigettarla su un popolaccio sfrenato. Ma coloro che conoscono bene l'alterigia dell'impetuoso patriarca, penseranno di trattarlo piuttosto favorevolmente convenendo che, se non inzuppò le mani nel sangue innocente d'Ipazia, non ignorò del tutto il disegno formato per spargerlo ». I sospetti sulla sua colpevolezza sono molto forti: « la voce pubblica, il carattere violento dell'uomo, il ruolo turbolento avuto al suo tempo, la canonizzazione del monaco della Nitria, <ref>L'aggressore del prefetto Oreste.</ref> l'impunità  assicurata al lettore Pietro », il capo degli assassini. <ref>D. Diderot, ''Éclectisme'', in ''Encyclopédie'', V, pp. 282-283.</ref>

Nel [[1853]] fu pubblicato il romanzo ''Hypatia, or New Foes with an Old Face'', <ref>''Ipazia, o nuovi nemici con una vecchia faccia'': l'edizione del 1899, New York, J. F. Taylor and Co., comprende le illustrazioni di Lee W. Zeigler.</ref> del pastore anglicano Charles Kingsley. Vaghi i riferimenti alla realtà: nel romanzo il prefetto Oreste mira a diventare il padrone della provincia africana e utilizza Ipazia per i suoi scopi. Il personaggio principale è il monaco Filemone, che vorrebbe convertire Ipazia al cristianesimo. Gli intrighi di alcuni ebrei provocano tra il vescovo Oreste e il vescovo Cirillo un grave conflitto, di cui è resa responsabile Ipazia, che viene uccisa in una chiesa da una folla di cristiani proprio quando aveva deciso di convertirsi al cristianesimo.   

Per questo motivo, come segnalato da Luciano Canfora, <ref>L. Canfora, ''Cirillo e Ipazia nella storiografia cattolica'', pp. 96-98.</ref> l'<nowiki></nowiki>''Histoire de l'Église'' ([[1948]]) di Fliche e Martin, <ref>J.-R. Palanque, F. De Labriolle, G. Bardy, L. Bréhier, G. De Plinval, ''Histoire de l'Église'', diretta da A. Fliche e V. Martin, IV, p. 157.</ref> dopo aver liquidato l'assassinio di Ipazia come « solo un episodio particolarmente doloroso di una lotta [condotta da Cirillo contro i pagani] ricca d'incidenti », riporta in una nota l'osservazione del Duchesne limitatamente alla « certa dose di esagerazione », censurando tutto il resto e perciò falsificando il senso delle sue parole. Sulla stessa linea è il cattolico Bardy, che alla voce ''Cyrille d'Alexandrie'' del ''Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques'', ripete la versione dell'assassinio di Ipazia come un « incidente » nel conflitto tra Cirillo e il prefetto Oreste. <ref>''Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques'', XIII, c. 1169.</ref>  

A partire dall'affermarsi del [[femminismo]], Ipazia diviene oggetto di studi e protagonista di romanzi, oltre a dare il nome a diverse riviste, <ref>Tra le prime, ''Hypatia. A Journal of Feminist Philosophy'' (1983) e ''Hypatia. Feminist Studies'' (1984).</ref> e a essere compresa dall'artista americana Judy Chicago nel suo imponente ''Dinner Party'' ([[1979]]) al Brooklyn Museum di New York: una tavolata triangolare di 16 metri di lato per accogliere idealmente 39 convitate, personaggi storici — ma anche alcune divinità  mitologiche — che hanno illustrato la storia dell'umanità. Sul pavimento sono iscritti 999 nomi femminili. <ref>[http://3.bp.blogspot.com/_ctzkBkZJxzE/TQe9f8COnRI/AAAAAAAAACY/mLId33UXRGs/s1600/Judy-Chicago-The-Dinner-Party-01.jpg Il ''Dinner Party''] di Judy Chicago.</ref>