Post-anarchismo: differenze tra le versioni

Il termine '''post-anarchismo''' si riferisce generalmente ad un tentativo di sposare alcuni aspetti migliori della filosofia post-strutturalista con la tradizione anarchica. L'uso del prefisso post tende a suggerire la necessità di ripensare un [[anarchismo]] rimasto ormai ancorato ai principi concepiti tra la fine dell'800 e l'inizio del 900 e quindi considerato ormai obsoleto.  

[[Claude Lévi-Strauss]] definì lo [[strutturalismo]] come quel metodo che «preleva i fatti sociali dall'esperienza e li trasporta in laboratorio. Là si sforza di rappresentarli sotto forma di modelli, prendendo sempre in considerazione non i termini, ma le relazioni tra i termini. Tratta in seguito ogni sistema di relazioni come un caso particolare d'altri sistemi, reali o semplicemente possibili, e cerca la loro spiegazione globale a livello delle leggi di sviluppo, che permettono di passare da un sistema ad un altro, in modo che l'osservazione concreta, linguistica o etnografica, possa capirle».

In particolare i post-strutturalisti, es. [[Michel Foucault]], si distanziano dallo [[strutturalismo]], di [[positivismo|matrice positivista]], rifiutando una certa scientificità che si ritrova nelle loro analisi, preferendo invece interessarsi alla genesi e al significato politico delle strutture.

*[[Saul Newman]] concilia le elaborazioni dello psicoanalista [[Jacques Lacan]] con quelle dell'anarco-individualista [[Max Stirner]], da lui considerato un vero e proprio precursore del post-anarchismo. Newman rigetta alcuni concetti cardine dell'[[anarchismo]] classico, dalla [[rivoluzione]] all'[[essenzialismo]], cioè l'[[Antropologia anarchica|antropologia]] benigna su cui si basa la fiducia a-prioristica nel [[Mutualismo|mutuo appoggio]]. Egli intende un aiuto reciproco fondato sulla "[[volontà di potenza]]", attraverso la quale sviluppare una serie di relazioni intersoggettive (aiuto e l'assistenza verso gli altri) senza però avere la pretesa di dominare e di negare le differenze. Come [[Michel Foucault|Foucault]], egli pensa che il potere si configuri come un "rapporto di potere" che coinvolge tutti e tutto. Sarebbe impossibile di conseguenza ipotizzare una società priva di alcun potere, e negarlo significherebbe alimentare il "[[risentimento]]" ([[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]] lo definisce come un "auto-avvelenamento dell'anima"). Newman intende l'[[anarchismo]] come un mezzo in grado di agire sui meccanismi di funzionamento di questi rapporti di potere, in modo da ottenere quanta più [[libertà]] possibile.

*[[Lewis Call]] invece ha sviluppato una teoria post-anarchica attraverso [[Friedrich Nietzsche]], il quale respingeva in toto il concetto cartesiano del soggetto. Di qui solo una forma radicale di anarchismo è per Lewis possibile: l'"anarchismo del divenire", ovverosia la concezione di un [[anarchismo]] senza meta finale. '''L'[[anarchismo]] concepito come un mezzo senza fine'''. Nel suo libro del [[2002]] ''Postmodern Anarchism'', sviluppa una teoria anarchica in cui trova posto il già citato [[Friedrich Nietzsche]] con cyberpunk come [[William Gibson]] e [[Bruce Sterling]].

*[[Michel Onfray]] sostiene la necessità di rivedere le teorie anarchiche del filone russo-tedesco rappresentato da [[Stirner]], [[Bakunin]] e [[Kropotkin]] per sostituirle con quella che chiama «teoria francese», rappresentata da [[Etienne de La Boétie]], [[Proudhon]] ed [[Elisée Reclus|Reclus]]. Secondo il filosofo francese, questo permetterebbe di superare i dogmi anarchici dell'anarchismo dei due ultimi secoli come l'attesa della rivoluzione e di un “mondo nuovo” e la fede nella «bontà naturale dell'essere umano».

*[[Michel Onfray]], ''Il post-anarchismo spiegato a mia nonna'' (''Le postanarchisme expliqué à ma grand-mère. Le principe de Gulliver'', Galilée 2012), Elèuthera, Milano, 2013

*[http://ienaridensnexus.blogspot.it/2013/07/alcune-note-assai-pedanti-sulla-scarsa.html Alcune note assai pedanti sulla scarsa necessità di un post-anarchismo: Prima parte], [http://ienaridensnexus.blogspot.it/2013/07/alcune-note-assai-pedanti-sulla-scarsa_4.html Seconda parte]