Post-anarchismo: differenze tra le versioni

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== Introduzione al post-anarchismo ==
== Introduzione al post-anarchismo ==
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Il termine '''post-anarchismo''' è utilizzato per definire una filosofia, non unitaria e non necessariamente coerente, nell'ambito della quale l'anarchia viene conciliata con il pensiero post-strutturalista di [[Gilles Deleuze]], [[Michel Foucault]] e [[Jacques Lacan]]; con il post-modernismo femminista di [[Judith Butler]] e quello post-marxista di [[Ernesto Laclau]], [[Jean Baudrillard]] e [[Chantal Mouffe]]. Tuttavia, alcuni pensatori dell'[[anarchismo]] classico come [[Emma Goldman]] e [[Max Stirner]] rimangono comunque dei pilastri dell'elaborazione della nuova teoria.  
Il termine '''post-anarchismo''' è utilizzato per definire una filosofia, non unitaria e non necessariamente coerente, nell'ambito della quale l'anarchia viene conciliata con il pensiero post-strutturalista di [[Gilles Deleuze]], [[Michel Foucault]] e [[Jacques Lacan]]; con il post-modernismo femminista di [[Judith Butler]] e quello post-marxista di [[Ernesto Laclau]], [[Jean Baudrillard]] e [[Chantal Mouffe]]. Tuttavia, alcuni pensatori dell'[[anarchismo]] classico come [[Emma Goldman]] e [[Max Stirner]] rimangono comunque dei pilastri dell'elaborazione della nuova teoria.  



Versione delle 10:08, 31 lug 2020

Il termine post-anarchismo si riferisce generalmente ad un tentativo di sposare alcuni aspetti migliori della filosofia post-strutturalista con la tradizione anarchica. L'uso del prefisso post tende a suggerire la necessità di ripensare un anarchismo rimasto ormai ancorato ai principi concepiti tra la fine dell'800 e l'inizio del '900 e quindi considerato ormai obsoleto.

Premessa: cenni su strutturalismo e post-strutturalismo

Le analisi di Michel Foucault (foto del 1955) hanno influenzato notevolmente lo sviluppo del post-anarchismo

Il post-anarchismo affonda le sue radici nelle analisi degli strutturalisti e dei post-strutturalisti. È necessario quindi accennare brevemente a questa corrente di pensiero filosofica:

Claude Lévi-Strauss definì lo strutturalismo come quel metodo che «preleva i fatti sociali dall'esperienza e li trasporta in laboratorio. Là si sforza di rappresentarli sotto forma di modelli, prendendo sempre in considerazione non i termini, ma le relazioni tra i termini. Tratta in seguito ogni sistema di relazioni come un caso particolare d'altri sistemi, reali o semplicemente possibili, e cerca la loro spiegazione globale a livello delle leggi di sviluppo, che permettono di passare da un sistema ad un altro, in modo che l'osservazione concreta, linguistica o etnografica, possa capirle». La struttura quindi domina sulla considerazione storica, l'etnologia si sostituisce alla storia e cade, come logica conseguenza, ogni distinzione tra scienze naturali ed umane.

Il post-strutturalismo, sviluppato da Roland Barthes e Jacques Derrida negli anni sessanta del XX secolo, nasce come estremizzazione dello strutturalismo (il prefisso "post", però non può essere inteso come sinonimo di contrapposizione allo strutturalismo), ovvero come opposizione alle conseguenze a cui giunge la riflessione strutturalista (talvolta, i termini strutturalismo e post-strutturalismo vengono considerati come sinonimi).

In particolare i post-strutturalisti, come ad esempio Michel Foucault, si distanziano dallo strutturalismo, di matrice positivista, rifiutando una certa scientificità che si ritrova nelle loro analisi, preferendo invece interessarsi alla genesi e al significato politico delle strutture.

Introduzione al post-anarchismo

Todd May

Il termine post-anarchismo è utilizzato per definire una filosofia, non unitaria e non necessariamente coerente, nell'ambito della quale l'anarchia viene conciliata con il pensiero post-strutturalista di Gilles Deleuze, Michel Foucault e Jacques Lacan; con il post-modernismo femminista di Judith Butler e quello post-marxista di Ernesto Laclau, Jean Baudrillard e Chantal Mouffe. Tuttavia, alcuni pensatori dell'anarchismo classico come Emma Goldman e Max Stirner rimangono comunque dei pilastri dell'elaborazione della nuova teoria.

Il prefisso post evidenzia quindi una differenziazione rispetto alle concezioni classiche dell'anarchismo, tuttavia non deve essere inteso come una sorta di “dopo-anarchismo” o del superamento dell'anarchismo. Infatti, anche se i pensatori a cui fa riferimento non erano propriamente anarchici, i concetti che hanno sviluppato sono stati tuttavia molto importanti ed hanno contribuito ad “ammodernare” il concetto di anarchismo, conservando, sempre e comunque, il suo carattere anti-autoritario, il rifiuto del capitalismo, della gerarchia e dello Stato.

Il post-anarchismo non intende quindi superare l'anarchismo ma fornirgli nuovi strumenti di comprensione della realtà, trovando quindi nuove teorie e pratiche con cui rapportarsi al sistema autoritario attualmente in atto, che è diverso rispetto a quello del XIX e XX secolo.

Per quanto dal punto di vista strettamente genealogico il termine post-anarchismo sia comparso per la prima volta nel breve testo di Hakim Bey dal titolo Post-Anarchism Anarchy (1987) [1], i maggiori pensatori che hanno sviluppato la filosofia post-anarchica sono Andrew Koch e Todd May, anche se il saggio Da Bakunin a Lacan di Saul Newman ha permesso una formulazione leggermente diversa e più sostanziale di questa teoria.

Approcci al post-anarchismo

  • Todd May sostiene l'idea di un anarchismo fondato sulla comprensione post-strutturalista del potere, influenzato in particolare dai lavori di Michel Foucault, ma anche di Emma Goldman. [2]
  • Saul Newman concilia le elaborazioni dello psicoanalista Jacques Lacan con quelle dell'anarco-individualista Max Stirner, da lui considerato un vero e proprio precursore del post-anarchismo. Newman rigetta alcuni concetti cardine dell'anarchismo classico, dalla rivoluzione all'essenzialismo, cioè l'antropologia benigna su cui si basa la fiducia a-prioristica nel mutuo appoggio. Egli concepisce un aiuto reciproco fondato sulla "volontà di potenza", attraverso la quale sviluppare una serie di relazioni intersoggettive (aiuto e l'assistenza verso gli altri) senza però avere la pretesa di dominare e di negare le differenze. Come Foucault, egli pensa che il potere si configuri come un "rapporto di potere" che coinvolge tutti e tutto. Sarebbe impossibile, di conseguenza, ipotizzare una società priva di alcun potere, e negarlo significherebbe alimentare il "risentimento" (Nietzsche lo definisce come un "auto-avvelenamento dell'anima"). Newman intende l'anarchismo come un mezzo in grado di agire sui meccanismi di funzionamento di questi rapporti di potere, in modo da ottenere quanta più libertà possibile.
  • Lewis Call ha sviluppato una teoria post-anarchica attraverso Friedrich Nietzsche, il quale respingeva in toto il concetto cartesiano del soggetto. Di qui solo una forma radicale di anarchismo è per Lewis possibile: l'"anarchismo del divenire", ovverosia la concezione di un anarchismo senza meta finale. L'anarchismo concepito come un mezzo senza fine. Nel suo libro del 2002 Post-modern Anarchism, sviluppa una teoria anarchica in cui trova posto il già citato Friedrich Nietzsche con cyberpunk come William Gibson e Bruce Sterling.
  • Michel Onfray sostiene la necessità di rivedere le teorie anarchiche del filone russo-tedesco rappresentato da Stirner, Bakunin e Kropotkin per sostituirle con quella che chiama «teoria francese», rappresentata da Etienne de La Boétie, Proudhon ed Reclus. Secondo il filosofo francese, questo permetterebbe di superare i dogmi anarchici dell'anarchismo dei due ultimi secoli come l'attesa della rivoluzione e di un “mondo nuovo” e la fede nella «bontà naturale dell'essere umano».

Note

  1. Hakim Bey, Post-Anarchism Anarchy (marzo 1987).
  2. Allan Antliff, Anarchy, Power, and Poststructuralism (2007).

Bibliografia

Voci correlate

Collegamenti esterni

  • Alcune note assai pedanti sulla scarsa necessità di un post-anarchismo (di Carmine Mangone): prima parte, seconda parte