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	<title>Jean Baudrillard - Cronologia</title>
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		<title>K2: Sostituzione testo - &quot;à  &quot; con &quot;à &quot;</title>
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		<author><name>K2</name></author>
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		<updated>2019-08-31T13:02:17Z</updated>

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		<author><name>K2</name></author>
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		<author><name>K2</name></author>
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		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.anarcopedia.org/index.php?title=Jean_Baudrillard&amp;diff=2637&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2017-10-26T20:40:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;1 revision imported&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Image:Jean Baudrillard.jpg|thumb|Jean Baudrillard]]&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jean Baudrillard&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Reims, [[Francia]], [[20 giugno]] [[1929]] – Parigi, [[6 marzo]] [[2007]])  è stato un filosofo e sociologo francese, prese parte al [[situazionismo]] e fu ispirato dal pensiero anarchico. Studioso dei [[media|mass-media]], scrisse feroci critiche contro di essi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Biografia==  &lt;br /&gt;
: «Il consumatore è un lavoratore che non sa di lavorare.»&lt;br /&gt;
Jean Baudrillard nacque a Reims, in [[Francia]], nel [[1929]]. Nel [[1956]], insegnò come professore in un liceo francese e divenne studioso della lingua e della cultura tedesca, pubblicando, tra il [[1962]] e il [[1963]], alcuni saggi sulla [[letteratura]], nella rivista &amp;#039;&amp;#039;Les temps modernes&amp;#039;&amp;#039;, e traducendo opere di [[Peter Weiss]], [[ Bertold Brecht]] e [[Wilhelm Mühlmann]]. Durante tale periodo, collaborò con la casa editrice Seuil e si avvicinò al pensiero di [[Henri Lefebvre]], la cui critica della vita quotidiana lo impressionò notevolmente, e [[Roland Barthes]], le cui analisi semiologiche della società  contemporanea ebbero un’influenza duratura nel suo pensiero. Nel [[1966]] Baudrillard divenne assistente di Lefebvre ed insegnò [[sociologia]], dopo aver discusso la propria &amp;#039;&amp;#039;Thèse de Troisième Cycle&amp;#039;&amp;#039; presso l’università  di Paris-Nanterre, con una dissertazione intitolata &amp;#039;&amp;#039;Il sistema degli oggetti&amp;#039;&amp;#039;. Baudrillard, che in tale periodo proseguiva  i propri studi di [[sociologia]], [[filosofia]] e semiologia, propose quindi una propria teoria sociale attraverso la pubblicazione di tre saggi, che gli diedero fama a livello internazionale: &amp;#039;&amp;#039;Il sistema degli oggetti&amp;#039;&amp;#039;, nel [[1968]], &amp;#039;&amp;#039;La società  consumistica&amp;#039;&amp;#039;, nel [[1970]], e &amp;#039;&amp;#039;Per una critica dell’economia politica del segno&amp;#039;&amp;#039;, nel 1972, attraverso i quali tentava di unire l’[[economia]] alla [[sociologia]] e di combinare gli studi della vita quotidiana, iniziati da Lefebvre, con l’analisi della vita dei segni nel sistema degli oggetti in ambito semiologico.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Nella seconda metà  degli anni sessanta Baudrillard aderì ad un gruppo di intellettuali che si riunivano attorno al giornale «Utopie» e si avvicinò alle tematiche di [[Guy Debord]] e del [[situazionismo|Situazionismo]] internazionale. Dal [[1970]], pur avendo partecipato attivamente ai moti rivoluzionari del [[1968]] e pur avendo simpatizzato per la teoria rivoluzionaria marxista, iniziò a dissociarsi progressivamente, ipotizzando una possibile rivolta contro la società  dei consumi, una rivolta alternativa rispetto alla visione di [[Karl Marx]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nei numerosi saggi successivi, il sociologo ampliò la propria critica verso l’attuale ordine sociale, che riteneva totalmente governato dall&amp;#039;abbondanza di oggetti economici prodotti, e contro la filosofia radicale del [[marxismo]], ripresa da molti filosofi contemporanei, che in seguito condivisero la sua svolta postmoderna. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dagli anni ottanta il sociologo tentò di integrare la visione marxista con la teoria del segno-valore. In base alla sua visione, i prodotti commerciali non sono caratterizzati dal valore d’uso, ovvero dalla funzionalità  intrinseca all’oggetto, e dal valore di scambio, ovvero gli ulteriori significati astratti associati al bene, come sostenuto da [[Marx]] nella propria teoria dei beni, ma dal segno-valore, concetto interpretabile come espressione di significati e marchio di prestigio, acquisiti dal soggetto tramite il prodotto commerciale. Il fenomeno del segno-valore, nella visione di Baudrillard, è elemento essenziale e peculiare del prodotto, nell’attuale società  consumistica, che orienta ed influenza il comportamento d&amp;#039;acquisto del consumatore. Nella società  moderna il soggetto sociale si appropria di beni per ampliare la propria personalità  e creare un’immagine di sé fittizia, da ostentare, che comprometterebbe, secondo Baudrillard, le relazioni sociali, causando un’implosione della società  stessa, caratterizzata, nell’epoca contemporanea, dall’alienazione, dalla diffusione del [[conformismo]] e dell’omologazione sociale e valoriale e dalla fine della trascendenza, come impossibilità  del soggetto di percepire bisogni autentici.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Opere==&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Il sistema degli oggetti&amp;#039;&amp;#039;, 1968&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;La società  consumistica&amp;#039;&amp;#039;,  1970 &lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Per una critica dell’economia politica del segno&amp;#039;&amp;#039;, 1972&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Lo scambio simbolico e la morte&amp;#039;&amp;#039;, Feltrinelli, 1984&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Il sogno della merce&amp;#039;&amp;#039;, Lupetti, 1987&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Della seduzione&amp;#039;&amp;#039;, SE, 1997&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Lo scambio impossibile&amp;#039;&amp;#039;, Asterios, 2000&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Voci correlate ==&lt;br /&gt;
*[[Internazionale Situazionista]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofi|Baudrillard, Jean]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofi francesi|Baudrillard, Jean]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofi contemporanei|Baudrillard, Jean]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Situazionismo|Baudrillard, Jean]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>K2</name></author>
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