Anarchismo esistenzialista - Cronologia

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2023-11-17T09:35:17Z

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	Pur respingendo il termine "[[esistenzialismo]]", [[Albert Camus\|Camus]] era amico di [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]] ed è stato considerato parte del movimento esistenzialista. Come esponente dell'[[esistenzialismo]] [[ateo]], nelle sue opere si preoccupa di affrontare ciò che chiama "assurdo" e di come dovremmo agire per ribellarci all'assurdità vivendo, aprendo la strada alla [[libertà]] senza una realtà trascendente. [[Albert Camus\|Camus]] è anche associabile al movimento anarchico francese. L'anarchico [[André Prudhommeaux]] lo presentò in una riunione del ''Cercle des Étudiants Anarchistes'' nel [[1948]] come simpatizzante che conosceva il pensiero anarchico. Scrisse per pubblicazioni anarchiche come «[[Le Libertaire]]», «[[La révolution Proletarienne]]» e «[[Solidaridad Obrera]]» (l'organo della [[Confederación Nacional del Trabajo]]), e si schierò con gli anarchici quando espressero il sostegno alla rivolta del [[1953]] in Germania Est. Si allacciò nuovamente agli anarchici nel [[1956]], prima a sostegno della rivolta degli operai a Poznań, in Polonia, e poi a sostegno della Rivoluzione ungherese.		Pur respingendo il termine "[[esistenzialismo]]", [[Albert Camus\|Camus]] era amico di [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]] ed è stato considerato parte del movimento esistenzialista. Come esponente dell'[[esistenzialismo]] [[ateo]], nelle sue opere si preoccupa di affrontare ciò che chiama "assurdo" e di come dovremmo agire per ribellarci all'assurdità vivendo, aprendo la strada alla [[libertà]] senza una realtà trascendente. [[Albert Camus\|Camus]] è anche associabile al movimento anarchico francese. L'anarchico [[André Prudhommeaux]] lo presentò in una riunione del ''Cercle des Étudiants Anarchistes'' nel [[1948]] come simpatizzante che conosceva il pensiero anarchico. Scrisse per pubblicazioni anarchiche come «[[Le Libertaire]]», «[[La révolution Proletarienne]]» e «[[Solidaridad Obrera]]» (l'organo della [[Confederación Nacional del Trabajo]]), e si schierò con gli anarchici quando espressero il sostegno alla rivolta del [[1953]] in Germania Est. Si allacciò nuovamente agli anarchici nel [[1956]], prima a sostegno della rivolta degli operai a Poznań, in Polonia, e poi a sostegno della Rivoluzione ungherese.
	Una delle espressioni più sostanziali delle sue posizioni sia esistenzialiste che anarchiche appare nella sua opera ''L'Homme révolté'' (''[https://~~mega~~.nz/~~file~~/~~cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4~~ L'Uomo in rivolta]''). Per [[Albert Camus\|Camus]], come per [[Nietzsche]], la rivolta non dovrebbe scavare nel [[nichilismo]] e, come per [[Stirner]], dovrebbe essere distinta dalla rivoluzione: non è un atto solitario e non elimina la solidarietà umana, ma afferma la natura comune degli esseri umani. Nell'esperienza dell'assurdo, la sofferenza è individuale, ma quando passa alla rivolta, è consapevole di essere collettiva. Il primo passo dell'individuo alienato, sostiene [[Albert Camus\|Camus]], è riconoscere che condivide tale alienazione con tutti gli esseri umani. La rivolta quindi libera l'individuo dall'isolamento: «Mi rivolto, dunque siamo». Alla fine del suo libro, [[Albert Camus\|Camus]] celebra lo spirito anti-autoritario nella storia ed si esprime a favore del [[sindacalismo rivoluzionario]] come unica alternativa: «Tanto il sindacalismo quanto il comune sono negazione, a vantaggio del reale, del centralismo burocratico e astratto». <ref>[[Albert Camus]], ''[https://~~mega~~.nz/~~file~~/~~cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4~~ L'Uomo in rivolta]'', ''Il pensiero meridiano''</ref>		Una delle espressioni più sostanziali delle sue posizioni sia esistenzialiste che anarchiche appare nella sua opera ''L'Homme révolté'' (''[https://pinobertelli.it/wp-content/uploads/2016/09/Alebert-Camus-Luomo-in-rivolta.pdf L'Uomo in rivolta]''). Per [[Albert Camus\|Camus]], come per [[Nietzsche]], la rivolta non dovrebbe scavare nel [[nichilismo]] e, come per [[Stirner]], dovrebbe essere distinta dalla rivoluzione: non è un atto solitario e non elimina la solidarietà umana, ma afferma la natura comune degli esseri umani. Nell'esperienza dell'assurdo, la sofferenza è individuale, ma quando passa alla rivolta, è consapevole di essere collettiva. Il primo passo dell'individuo alienato, sostiene [[Albert Camus\|Camus]], è riconoscere che condivide tale alienazione con tutti gli esseri umani. La rivolta quindi libera l'individuo dall'isolamento: «Mi rivolto, dunque siamo». Alla fine del suo libro, [[Albert Camus\|Camus]] celebra lo spirito anti-autoritario nella storia ed si esprime a favore del [[sindacalismo rivoluzionario]] come unica alternativa: «Tanto il sindacalismo quanto il comune sono negazione, a vantaggio del reale, del centralismo burocratico e astratto». <ref>[[Albert Camus]], ''[https://pinobertelli.it/wp-content/uploads/2016/09/Alebert-Camus-Luomo-in-rivolta.pdf L'Uomo in rivolta]'', ''Il pensiero meridiano''</ref>

	[[Stig Dagerman]] era il principale rappresentante di un gruppo di scrittori svedesi chiamati "Fyrtiotalisterna" ("gli scrittori degli anni '40"), i quali riprendevano i concetti esistenzialisti di paura, alienazione e insensatezza, sulla scia degli orrori della Seconda guerra mondiale e della incombente guerra fredda. <ref>[https://web.archive.org/web/20110609191740/http://abrax7.stormloader.com/dagerman.htm ''Stig Dagerman''], di Paul Newman</ref> Fu un anarchico attivo per tutta la vita e si unì alla Federazione Sindacalista Giovanile nel [[1941]]. A diciannove anni divenne il direttore di ''Storm'', giornale per giovani anarchici, e all'età di ventidue anni fu nominato editore culturale di ''Arbetaren'', un quotidiano del movimento sindacalista. Ha chiamato «Arbetaren» il suo «luogo di nascita spirituale».		[[Stig Dagerman]] era il principale rappresentante di un gruppo di scrittori svedesi chiamati "Fyrtiotalisterna" ("gli scrittori degli anni '40"), i quali riprendevano i concetti esistenzialisti di paura, alienazione e insensatezza, sulla scia degli orrori della Seconda guerra mondiale e della incombente guerra fredda. <ref>[https://web.archive.org/web/20110609191740/http://abrax7.stormloader.com/dagerman.htm ''Stig Dagerman''], di Paul Newman</ref> Fu un anarchico attivo per tutta la vita e si unì alla Federazione Sindacalista Giovanile nel [[1941]]. A diciannove anni divenne il direttore di ''Storm'', giornale per giovani anarchici, e all'età di ventidue anni fu nominato editore culturale di ''Arbetaren'', un quotidiano del movimento sindacalista. Ha chiamato «Arbetaren» il suo «luogo di nascita spirituale».

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2022-07-25T20:42:05Z

Sostituzione testo - "liberliber.it/mediateca/libri" con "liberliber.eu/mediateca/libri"

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	== L'influenza dell'esistenzialismo ==		== L'influenza dell'esistenzialismo ==
	L'anarchico italiano [[Pietro Ferrua]], ammiratore di [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]], considera l'[[esistenzialismo]] la filosofia logica degli anarchici e ha scritto su questo argomento alcuni articoli. <ref name="js2"></ref> [[Maria Luisa Berneri]] scrisse che «in Francia, [[Jean-Paul Sartre]], [[André Breton]] e [[Albert Camus\|Camus]]... han tutti combattuto la battaglia dell'individuo contro lo [[Stato]]». <ref>[[Maria Luisa Berneri]], ''[https://www.liberliber.it/mediateca/libri/b/berneri_maria_luisa/viaggio_attraverso_utopia/pdf/berneri_maria_luisa_viaggio_attraverso_utopia.pdf Viaggio attraverso Utopia]''</ref>		L'anarchico italiano [[Pietro Ferrua]], ammiratore di [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]], considera l'[[esistenzialismo]] la filosofia logica degli anarchici e ha scritto su questo argomento alcuni articoli. <ref name="js2"></ref> [[Maria Luisa Berneri]] scrisse che «in Francia, [[Jean-Paul Sartre]], [[André Breton]] e [[Albert Camus\|Camus]]... han tutti combattuto la battaglia dell'individuo contro lo [[Stato]]». <ref>[[Maria Luisa Berneri]], ''[https://www.liberliber.eu/mediateca/libri/b/berneri_maria_luisa/viaggio_attraverso_utopia/pdf/berneri_maria_luisa_viaggio_attraverso_utopia.pdf Viaggio attraverso Utopia]''</ref>

	Nel suo saggio ''Esistenzialismo, marxismo e anarchismo'' ([[1949]]), l'anarchico inglese [[Herbert Read]] riconosce il legame tra [[anarchismo]] ed [[esistenzialismo]]. [[Herbert Read\|Read]] si interessa agli scritti di [[Søren Kierkegaard]], [[Martin Heidegger]] e [[Jean-Paul Sartre]] e paragona l'[[esistenzialismo]] allo stesso [[anarchismo]], considerando entrambi superiori al [[marxismo]]. [[Herbert Read\|Read]] fu uno dei primi scrittori al di fuori dell'Europa continentale a prendere atto del movimento. <ref>Michael Paraskos, ''The Elephant and the Beetles: the Aesthetic Theories of Herbert Read'', PhD, University of Nottingham, 2005.</ref> Fu anche fortemente influenzato da [[Max Stirner]], notando la vicinanza tra l'egoismo di [[Stirner]] e l'[[esistenzialismo]], e scrisse un'entusiastica Prefazione alla traduzione inglese del [[1953]] de ''L'Homme révolté'' di [[Albert Camus]].		Nel suo saggio ''Esistenzialismo, marxismo e anarchismo'' ([[1949]]), l'anarchico inglese [[Herbert Read]] riconosce il legame tra [[anarchismo]] ed [[esistenzialismo]]. [[Herbert Read\|Read]] si interessa agli scritti di [[Søren Kierkegaard]], [[Martin Heidegger]] e [[Jean-Paul Sartre]] e paragona l'[[esistenzialismo]] allo stesso [[anarchismo]], considerando entrambi superiori al [[marxismo]]. [[Herbert Read\|Read]] fu uno dei primi scrittori al di fuori dell'Europa continentale a prendere atto del movimento. <ref>Michael Paraskos, ''The Elephant and the Beetles: the Aesthetic Theories of Herbert Read'', PhD, University of Nottingham, 2005.</ref> Fu anche fortemente influenzato da [[Max Stirner]], notando la vicinanza tra l'egoismo di [[Stirner]] e l'[[esistenzialismo]], e scrisse un'entusiastica Prefazione alla traduzione inglese del [[1953]] de ''L'Homme révolté'' di [[Albert Camus]].

K2: Sostituzione testo - "seconda guerra mondiale" con "Seconda guerra mondiale"

2020-11-10T21:09:36Z

Sostituzione testo - "seconda guerra mondiale" con "Seconda guerra mondiale"

K2 il 11:11, 2 ago 2020

2020-08-02T11:11:28Z

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	Il lavoro di [[Franz Kafka\|Kafka]] non può essere ridotto a una teoria filosofica o politica, ma questo non è un ostacolo al collegamento tra [[esistenzialismo]] e [[anarchismo]]. Per quanto riguarda la politica, [[Franz Kafka\|Kafka]] prese parte alle riunioni del ''Klub Mladých'', un'organizzazione [[antimilitarista]] e [[anticlericale]] ceca, e in un diario fece riferimento a [[Pëtr Kropotkin]]: «Non dimenticare Kropotkin!». Nelle sue opere, [[Franz Kafka\|Kafka]] scrive di personaggi surreali e alienati che lottano con disperazione e assurdità, temi importanti per l'[[esistenzialismo]], ma allo stesso tempo presenta critiche alla famiglia autoritaria (in opere come ''La metamorfosi'', ''Die Verwandlung'') e alla burocrazia (in opere come ''Il processo'', ''Der Process''). Parla, ad esempio, della vita familiare come campo di battaglia e in una lettera afferma: «Ho sempre considerato i miei genitori dei persecutori». E ancora: «Tutto ciò che i genitori vogliono fare è trascinarti verso di loro, tornando ai vecchi tempi, da cui desidererai liberarti e fuggire». <ref>[[Franz Kafka]], lettera alla fidanzata Felice Bauer del [[21 novembre]] [[1912]].</ref> Il riferimento è autobiografico ma anche influenzato dal suo amico [[Otto Gross]], un anarchico e psicoanalista austriaco. Lo stesso [[Otto Gross]] unisce [[Nietzsche]] e [[Stirner]] a [[Sigmund Freud]] nello sviluppo della sua forma libertaria di psicologia, partendo dal presupposto che tutti e tre hanno rivelato il potenziale umano frustrato dalla famiglia autoritaria: «Solo ora» - scrive [[Otto Gross\|Gross]] - «possiamo renderci conto che la fonte dell'autorità risiede nella famiglia, che la combinazione di sessualità e autorità, mostrata in famiglia dai diritti ancora assegnati al padre, mette tutta l'individualità in catene». <ref>[[Otto Gross]], ''Zur Überwindung der kulturellen Krise'', Die Aktion, 1913, p. 386.</ref> Concordando con [[Otto Gross\|Gross]] e sostenendo i principi anarchici fondamentali, [[Franz Kafka\|Kafka]] definisce il [[capitalismo]] come una burocrazia, «un sistema di relazioni di dipendenza» in cui «tutto è organizzato gerarchicamente e tutto è in catene», e sostiene che, alla fine, «le catene dell'umanità torturata sono costituite dai documenti ufficiali dei ministeri».		Il lavoro di [[Franz Kafka\|Kafka]] non può essere ridotto a una teoria filosofica o politica, ma questo non è un ostacolo al collegamento tra [[esistenzialismo]] e [[anarchismo]]. Per quanto riguarda la politica, [[Franz Kafka\|Kafka]] prese parte alle riunioni del ''Klub Mladých'', un'organizzazione [[antimilitarista]] e [[anticlericale]] ceca, e in un diario fece riferimento a [[Pëtr Kropotkin]]: «Non dimenticare Kropotkin!». Nelle sue opere, [[Franz Kafka\|Kafka]] scrive di personaggi surreali e alienati che lottano con disperazione e assurdità, temi importanti per l'[[esistenzialismo]], ma allo stesso tempo presenta critiche alla famiglia autoritaria (in opere come ''La metamorfosi'', ''Die Verwandlung'') e alla burocrazia (in opere come ''Il processo'', ''Der Process''). Parla, ad esempio, della vita familiare come campo di battaglia e in una lettera afferma: «Ho sempre considerato i miei genitori dei persecutori». E ancora: «Tutto ciò che i genitori vogliono fare è trascinarti verso di loro, tornando ai vecchi tempi, da cui desidererai liberarti e fuggire». <ref>[[Franz Kafka]], lettera alla fidanzata Felice Bauer del [[21 novembre]] [[1912]].</ref> Il riferimento è autobiografico ma anche influenzato dal suo amico [[Otto Gross]], un anarchico e psicoanalista austriaco. Lo stesso [[Otto Gross]] unisce [[Nietzsche]] e [[Stirner]] a [[Sigmund Freud]] nello sviluppo della sua forma libertaria di psicologia, partendo dal presupposto che tutti e tre hanno rivelato il potenziale umano frustrato dalla famiglia autoritaria: «Solo ora» - scrive [[Otto Gross\|Gross]] - «possiamo renderci conto che la fonte dell'autorità risiede nella famiglia, che la combinazione di sessualità e autorità, mostrata in famiglia dai diritti ancora assegnati al padre, mette tutta l'individualità in catene». <ref>[[Otto Gross]], ''Zur Überwindung der kulturellen Krise'', Die Aktion, 1913, p. 386.</ref> Concordando con [[Otto Gross\|Gross]] e sostenendo i principi anarchici fondamentali, [[Franz Kafka\|Kafka]] definisce il [[capitalismo]] come una burocrazia, «un sistema di relazioni di dipendenza» in cui «tutto è organizzato gerarchicamente e tutto è in catene», e sostiene che, alla fine, «le catene dell'umanità torturata sono costituite dai documenti ufficiali dei ministeri».

	[[Martin Buber]] è noto soprattutto per la sua "filosofia del dialogo", una forma di [[esistenzialismo]] religioso incentrata sulla distinzione tra la relazione Io-Tu e la relazione Io-Esso. Nel suo saggio ''Ich und Du'' pubblicato nel [[1923]], descrive l'impossibilità di relazionarci con le altre persone partendo dall'"Io" verso un "Esso", verso un oggetto separato da noi. Crede invece che gli esseri umani dovrebbero trovare significatività nei rapporti umani muovendo dall'"Io" verso un "Tu", verso le persone intese in se stesse come fini che portano verso Dio. Questa prospettiva potrebbe essere vista come anarchica poiché critica implicitamente le nozioni di "progresso" fondamentali per le ideologie autoritarie, che si astraggono dall'incontro personale "qui e ora" degli esseri umani. In seguito [[Martin Buber]] pubblicò un'opera, ''[http://www.ditext.com/buber/utopia.html ~~Vie dell'~~Utopia]'' ([[1946]]), in cui spiegò esplicitamente le sue idee anarchiche con la sua teoria della «comunità dialogica» fondata su «relazioni dialogiche» interpersonali.		[[Martin Buber]] è noto soprattutto per la sua "filosofia del dialogo", una forma di [[esistenzialismo]] religioso incentrata sulla distinzione tra la relazione Io-Tu e la relazione Io-Esso. Nel suo saggio ''Ich und Du'' pubblicato nel [[1923]], descrive l'impossibilità di relazionarci con le altre persone partendo dall'"Io" verso un "Esso", verso un oggetto separato da noi. Crede invece che gli esseri umani dovrebbero trovare significatività nei rapporti umani muovendo dall'"Io" verso un "Tu", verso le persone intese in se stesse come fini che portano verso Dio. Questa prospettiva potrebbe essere vista come anarchica poiché critica implicitamente le nozioni di "progresso" fondamentali per le ideologie autoritarie, che si astraggono dall'incontro personale "qui e ora" degli esseri umani. In seguito [[Martin Buber]] pubblicò un'opera, ''[http://www.ditext.com/buber/utopia.html Sentieri in Utopia]'' ([[1946]]), in cui spiegò esplicitamente le sue idee anarchiche con la sua teoria della «comunità dialogica» fondata su «relazioni dialogiche» interpersonali.

	== Periodo postbellico ==		== Periodo postbellico ==

K2: /* Alcune letture */

2020-08-02T11:10:23Z

Alcune letture

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	* [[Paul Goodman]], ''Kafka's Prayer'', New York, Vanguard Press, 1947		* [[Paul Goodman]], ''Kafka's Prayer'', New York, Vanguard Press, 1947
	* [[Martin Buber]], ''I And Thou'', Touchstone, 1971		* [[Martin Buber]], ''I And Thou'', Touchstone, 1971
	* [[Martin Buber]], ''~~Paths~~ in Utopia'', ~~Syracuse University Press~~, ~~1996~~		* [[Martin Buber]], ''Sentieri in Utopia'', a cura di Donatella Di Cesare, Marietti, 2009
	* [[Pietro Ferrua]], ''[https://web.archive.org/web/20110930090518/http://raforum.info/spip.php?article92 Sartre By Himself]''		* [[Pietro Ferrua]], ''[https://web.archive.org/web/20110930090518/http://raforum.info/spip.php?article92 Sartre By Himself]''
	* [[Albert Camus]], ''The Rebel'', New York, Vintage, 1956		* [[Albert Camus]], ''The Rebel'', New York, Vintage, 1956

K2: /* Era contemporanea */

2020-08-01T21:51:29Z

Era contemporanea

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	[[L. Susan Brown\|Brown]] sostiene che l'[[anarchismo]] generalmente non tiene conto delle idee femministe di educazione dei figli: l'idea di allevare i bambini esistenzialmente liberi dai loro genitori ed educati da una comunità in modo non gerarchico non è spesso considerata dagli anarchici, eppure i pensatori radicali fortemente influenzati da [[Nietzsche]], [[Otto Gross]], gli psichiatri esistenzialisti come [[Ronald David Laing]] e post-strutturalisti come [[Gilles Deleuze]] e [[Félix Guattari]] hanno sostenuto con forza che la famiglia nucleare è una delle istituzioni più oppressive della società occidentale.		[[L. Susan Brown\|Brown]] sostiene che l'[[anarchismo]] generalmente non tiene conto delle idee femministe di educazione dei figli: l'idea di allevare i bambini esistenzialmente liberi dai loro genitori ed educati da una comunità in modo non gerarchico non è spesso considerata dagli anarchici, eppure i pensatori radicali fortemente influenzati da [[Nietzsche]], [[Otto Gross]], gli psichiatri esistenzialisti come [[Ronald David Laing]] e post-strutturalisti come [[Gilles Deleuze]] e [[Félix Guattari]] hanno sostenuto con forza che la famiglia nucleare è una delle istituzioni più oppressive della società occidentale.

	L'anarchico inglese contemporaneo [[Simon Critchley]] considera l'etica auto-definita "anarchica" del fenomenologo esistenziale [[Emmanuel ~~Levinas~~]] l'infinita richiesta etica che va oltre misura, "an-archica" nel senso di non avere alcun principio gerarchico o regola su cui strutturarsi, aspetto importante per l'attuale pratica sociale anarchica contemporanea. Il suo libro ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'' propone una concezione levinasiana dell'[[anarchismo]] e un tentativo di praticarlo. <ref>[[Simon Critchley]], ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'', New York, Verso, 2007.</ref>		L'anarchico inglese contemporaneo [[Simon Critchley]] considera l'etica auto-definita "anarchica" del fenomenologo esistenziale [[Emmanuel Lévinas]] l'infinita richiesta etica che va oltre misura, "an-archica" nel senso di non avere alcun principio gerarchico o regola su cui strutturarsi, aspetto importante per l'attuale pratica sociale anarchica contemporanea. Il suo libro ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'' propone una concezione levinasiana dell'[[anarchismo]] e un tentativo di praticarlo. <ref>[[Simon Critchley]], ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'', New York, Verso, 2007.</ref>

	L'anarchico francese contemporaneo e filosofo edonista [[Michel Onfray]] ha pubblicato un libro su [[Albert Camus]] intitolato ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus''. <ref>[[Michel Onfray]], ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus'', Flammarion, 2012.</ref>		L'anarchico francese contemporaneo e filosofo edonista [[Michel Onfray]] ha pubblicato un libro su [[Albert Camus]] intitolato ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus''. <ref>[[Michel Onfray]], ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus'', Flammarion, 2012.</ref>

K2: /* Periodo postbellico */

2020-08-01T20:58:28Z

Periodo postbellico

← Versione meno recente		Versione delle 20:58, 1 ago 2020
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	== Periodo postbellico ==		== Periodo postbellico ==
	~~=== Sartre, Camus e Dagerman ===~~
	[[File:Sartre.jpg\|miniatura\|230px\|left\|[[Jean-Paul Sartre]]]]		[[File:Sartre.jpg\|miniatura\|230px\|left\|[[Jean-Paul Sartre]]]]
	[[File:AlbertCamus.jpg\|miniatura\|230px\|[[Albert Camus]]]]		[[File:AlbertCamus.jpg\|miniatura\|230px\|[[Albert Camus]]]]
	[[File:StigDagerman.jpg\|miniatura\|230px\|left\|[[Stig Dagerman]]]]		[[File:StigDagerman.jpg\|miniatura\|230px\|left\|[[Stig Dagerman]]]]
			=== Sartre, Camus e Dagerman ===
	Dopo la seconda guerra mondiale, l'[[esistenzialismo]] divenne un movimento filosofico e culturale ben noto e significativo e, in questo periodo, influenzò senza dubbio molti anarchici. <ref>Peter Marshall, ''Demanding the Impossible: A History of Anarchism'', p. 579.</ref> Ciò è avvenuto principalmente attraverso due scrittori francesi, [[Jean-Paul Sartre]] e [[Albert Camus]], autori di romanzi di successo, opere teatrali, articoli e testi teorici.		Dopo la seconda guerra mondiale, l'[[esistenzialismo]] divenne un movimento filosofico e culturale ben noto e significativo e, in questo periodo, influenzò senza dubbio molti anarchici. <ref>Peter Marshall, ''Demanding the Impossible: A History of Anarchism'', p. 579.</ref> Ciò è avvenuto principalmente attraverso due scrittori francesi, [[Jean-Paul Sartre]] e [[Albert Camus]], autori di romanzi di successo, opere teatrali, articoli e testi teorici.

K2: /* Dall'inizio e alla metà del XX secolo */

2020-08-01T20:58:10Z

Dall'inizio e alla metà del XX secolo

← Versione meno recente		Versione delle 20:58, 1 ago 2020
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	== Dall'inizio e alla metà del XX secolo ==		== Dall'inizio e alla metà del XX secolo ==

	~~=== Kafka e Buber ===~~
	[[File:Kafka1.jpg\|miniatura\|left\|230px\|[[Franz Kafka]]]]		[[File:Kafka1.jpg\|miniatura\|left\|230px\|[[Franz Kafka]]]]
	[[File:Martin Buber.jpg\|miniatura\|230px\|[[Martin Buber]]]]		[[File:Martin Buber.jpg\|miniatura\|230px\|[[Martin Buber]]]]
			=== Kafka e Buber ===
	Tra l'inizio e la metà del XX secolo numerosi filosofi e scrittori, anche anarchici, esplorarono temi esistenzialisti. Prima della seconda guerra mondiale, quando l'[[esistenzialismo]] non aveva ancora un nome, [[Franz Kafka]] e [[Martin Buber]] erano tra questi pensatori. Entrambi sono oggi talvolta visti come esistenzialisti ebrei e anarchici ebrei.		Tra l'inizio e la metà del XX secolo numerosi filosofi e scrittori, anche anarchici, esplorarono temi esistenzialisti. Prima della seconda guerra mondiale, quando l'[[esistenzialismo]] non aveva ancora un nome, [[Franz Kafka]] e [[Martin Buber]] erano tra questi pensatori. Entrambi sono oggi talvolta visti come esistenzialisti ebrei e anarchici ebrei.

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2020-08-01T19:51:10Z

Creata pagina con "Alcuni osservatori ritengono che l'esistenzialismo costituisca una base filosofica per l'anarchismo. Lo storico Peter Marshall afferma che «esiste uno stretto legame..."

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Alcuni osservatori ritengono che l'[[esistenzialismo]] costituisca una base filosofica per l'[[anarchismo]]. Lo storico Peter Marshall afferma che «esiste uno stretto legame tra l'insistenza degli esistenzialisti sull'individuo, la libera scelta e la responsabilità morale e i principi fondamentali dell'[[anarchismo]]». <ref>Peter Marshall, ''[https://theanarchistlibrary.org/library/peter-h-marshall-demanding-the-impossible.pdf Demanding the Impossible: A History of Anarchism]'', p. 580.</ref>

== Precursori ==
[[File:Stirner.jpg|thumb|230px|left|[[Max Stirner]]]]
[[File:Nietzsche.jpg|miniatura|230px|[[Friedrich Nietzsche]]]]
=== Max Stirner ===
L'[[anarchismo]] assume una visione proto-esistenzialista negli scritti di [[Max Stirner]]. Nel suo libro ''Der Einzige und sein Eigentum'' (''[http://www.ristretti.it/areestudio/cultura/libri/unico.pdf L'Unico e la sua proprietà]'', [[1845]]), [[Stirner]] sostiene un'esistenza individuale e concreta (egoismo) contro le istituzioni sociali più comunemente accettate - incluso lo [[Stato]], la [[proprietà]] come diritto, i diritti naturali in generale e la nozione stessa di [[società]] - che considera semplici «fantasmi» o «essenze» nella mente. Secondo [[Herbert Read]] l'[[esistenzialismo]] «[...] sta eliminando tutti i sistemi di idealismo, tutte le teorie della vita o dell'esistenza che subordinano un uomo a un'idea, a un'astrazione di qualche tipo. Inoltre, sta eliminando tutti i sistemi di materialismo che subordinano l'uomo all'azione di leggi fisiche ed economiche. Ciò significa che l'uomo è la realtà - non l'uomo in astratto, ma la persona umana, io e te - e che tutto il resto - [[libertà]], amore, ragione, Dio - è contingenza che dipende dalla volontà dell'individuo. A questo proposito, l'[[esistenzialismo]] ha molto in comune con l'egoismo di [[Max Stirner]]». <ref>[[Herbert Read]], ''Existentialism, Marxism, and Anarchism'', Londra, Freedom Press, 1952.</ref>

=== Friedrich Nietzsche ===
[[Friedrich Nietzsche]] è uno dei filosofi considerati fondamentali per il movimento esistenzialista. In vita [[Nietzsche]] fu spesso associato ai movimenti anarchici e si dimostrò influente per molti pensatori anarchici (anche se, nei suoi scritti, degli anarchici sembra avere una visione negativa) <ref>In ''Oltre il bene e il male'' [[Nietzsche]] fa riferimento ai «cani anarchici».</ref>: ciò è il risultato di una diffusa associazione tra le sue idee e quelle di [[Max Stirner]]. In quanto tale, l'oltreuomo (''Übermensch'') di [[Nietzsche]] rappresenta la [[libertà]] delle persone di definire la natura della propria esistenza, nonché il desiderio di un nuovo umano, che non deve essere né padrone né schiavo. L'individuo idealizzato di [[Nietzsche]] inventa i propri valori e crea i termini stessi in cui eccellono, senza considerare Dio, lo [[Stato]] o il comportamento sociale delle «mandrie». Queste cose hanno attirato verso [[Nietzsche]] sia gli anarchici che agli esistenzialisti, mostrando la chiara comunanza tra gli uni e gli altri. <ref>Spencer Sunshine, ''Nietzsche and the Anarchists'', 2005.</ref>

=== Altri precursori ===
Alcuni ritengono che [[Michail Bakunin]] segua una "filosofia dell'esistenza" in opposizione alla "filosofia dell'essenza" sostenuta da [[Hegel]], <ref>Jesse Cohn e Shawn Wilbur, ''[https://theanarchistlibrary.org/library/jesse-cohn-and-shawn-wilbur-what-s-wrong-with-postanarchism What's Wrong With Postanarchism?]''</ref> una figura che molti anarchici, contrariamente ai [[marxisti]], hanno trovato autoritaria <ref>[[Rudolf Rocker]], ''Nationalism and Culture'', pp. 191-199.</ref> <ref>Widukind De Ridder, ''Max Stirner, Hegel and the Young Hegelians: A reassessment'', in ''History of European Ideas'', 2008, pp. 285-297 (sostiene che ''L'Unico e la sua proprità'' di [[Max Stirner]] è una critica e una feroce parodia di [[Hegel]], dei giovani hegeliani e delll'hegelismo come sistema di pensiero).</ref> o perfino totalitaria. <ref>[[Noam Chomsky]] ha fatto riferimento alle "radici più o meno hegeliane" del [[fascismo]] e del [[bolscevismo]] in molte interviste (vedi ''Class Warfare'', Pluto Press, 1996. p. 23).</ref> Scrive [[Bakunin]] nel [[1871]]: «[...] ogni uomo nascendo ha in sé, pur se in grado diverso, non idee e sentimenti innati, come pretendono gli idealisti, ma la capacità insieme materiale e formale di conoscere, pensare, parlare e volere. In sé reca soltanto la facoltà di formare e sviluppare le idee, insieme [...] a una capacità di azione esclusivamente formale, senza alcun contenuto. Questo contenuto sarà dato all'uomo dalla società». <ref>[[Michail Bakunin]], ''[https://eleuthera.it/files/materiali/Bakunin_Liberta_degli_uguali.pdf La libertà degli uguali]'' (a cura di Giampietro Berti), Elèuthera, 2009, p. 86.</ref> Anche pensatori come [[Søren Kierkegaard]] e [[Friedrich Nietzsche]] hanno espresso la loro opposizione a [[Hegel]] per aver negato il ruolo dell'individuo libero, glorificando [[Stato]] e [[Chiesa]] e rivendicando "conoscenza assoluta" sugli esseri umani. Sebbene influenzato da [[Hegel]] all'inizio della sua vita, [[Bakunin]], in seguito, divenuto anarchico, gli si oppose strenuamente, rifiutando l'idea di essere stato influenzato da lui. <ref>Mark Leier, ''Bakunin: The Creative Passion'', New York, Seven Stories Press, 2006. p .83.</ref>

I trascendentalisti, in particolare [[Henry David Thoreau]], furono influenti sia nell'[[anarchismo]] che nell'[[esistenzialismo]]. <ref>Stanley Edgar Hyman, ''Henry Thoreau Once More'', in ''The Massachusetts Review'', vol. 4, n. 1 (autunno 1962), pp. 163-170.</ref>

== Dall'inizio e alla metà del XX secolo ==

=== Kafka e Buber ===
[[File:Kafka1.jpg|miniatura|left|230px|[[Franz Kafka]]]]
[[File:Martin Buber.jpg|miniatura|230px|[[Martin Buber]]]]
Tra l'inizio e la metà del XX secolo numerosi filosofi e scrittori, anche anarchici, esplorarono temi esistenzialisti. Prima della seconda guerra mondiale, quando l'[[esistenzialismo]] non aveva ancora un nome, [[Franz Kafka]] e [[Martin Buber]] erano tra questi pensatori. Entrambi sono oggi talvolta visti come esistenzialisti ebrei e anarchici ebrei.

Il lavoro di [[Franz Kafka|Kafka]] non può essere ridotto a una teoria filosofica o politica, ma questo non è un ostacolo al collegamento tra [[esistenzialismo]] e [[anarchismo]]. Per quanto riguarda la politica, [[Franz Kafka|Kafka]] prese parte alle riunioni del ''Klub Mladých'', un'organizzazione [[antimilitarista]] e [[anticlericale]] ceca, e in un diario fece riferimento a [[Pëtr Kropotkin]]: «Non dimenticare Kropotkin!». Nelle sue opere, [[Franz Kafka|Kafka]] scrive di personaggi surreali e alienati che lottano con disperazione e assurdità, temi importanti per l'[[esistenzialismo]], ma allo stesso tempo presenta critiche alla famiglia autoritaria (in opere come ''La metamorfosi'', ''Die Verwandlung'') e alla burocrazia (in opere come ''Il processo'', ''Der Process''). Parla, ad esempio, della vita familiare come campo di battaglia e in una lettera afferma: «Ho sempre considerato i miei genitori dei persecutori». E ancora: «Tutto ciò che i genitori vogliono fare è trascinarti verso di loro, tornando ai vecchi tempi, da cui desidererai liberarti e fuggire». <ref>[[Franz Kafka]], lettera alla fidanzata Felice Bauer del [[21 novembre]] [[1912]].</ref> Il riferimento è autobiografico ma anche influenzato dal suo amico [[Otto Gross]], un anarchico e psicoanalista austriaco. Lo stesso [[Otto Gross]] unisce [[Nietzsche]] e [[Stirner]] a [[Sigmund Freud]] nello sviluppo della sua forma libertaria di psicologia, partendo dal presupposto che tutti e tre hanno rivelato il potenziale umano frustrato dalla famiglia autoritaria: «Solo ora» - scrive [[Otto Gross|Gross]] - «possiamo renderci conto che la fonte dell'autorità risiede nella famiglia, che la combinazione di sessualità e autorità, mostrata in famiglia dai diritti ancora assegnati al padre, mette tutta l'individualità in catene». <ref>[[Otto Gross]], ''Zur Überwindung der kulturellen Krise'', Die Aktion, 1913, p. 386.</ref> Concordando con [[Otto Gross|Gross]] e sostenendo i principi anarchici fondamentali, [[Franz Kafka|Kafka]] definisce il [[capitalismo]] come una burocrazia, «un sistema di relazioni di dipendenza» in cui «tutto è organizzato gerarchicamente e tutto è in catene», e sostiene che, alla fine, «le catene dell'umanità torturata sono costituite dai documenti ufficiali dei ministeri».

[[Martin Buber]] è noto soprattutto per la sua "filosofia del dialogo", una forma di [[esistenzialismo]] religioso incentrata sulla distinzione tra la relazione Io-Tu e la relazione Io-Esso. Nel suo saggio ''Ich und Du'' pubblicato nel [[1923]], descrive l'impossibilità di relazionarci con le altre persone partendo dall'"Io" verso un "Esso", verso un oggetto separato da noi. Crede invece che gli esseri umani dovrebbero trovare significatività nei rapporti umani muovendo dall'"Io" verso un "Tu", verso le persone intese in se stesse come fini che portano verso Dio. Questa prospettiva potrebbe essere vista come anarchica poiché critica implicitamente le nozioni di "progresso" fondamentali per le ideologie autoritarie, che si astraggono dall'incontro personale "qui e ora" degli esseri umani. In seguito [[Martin Buber]] pubblicò un'opera, ''[http://www.ditext.com/buber/utopia.html Vie dell'Utopia]'' ([[1946]]), in cui spiegò esplicitamente le sue idee anarchiche con la sua teoria della «comunità dialogica» fondata su «relazioni dialogiche» interpersonali.

== Periodo postbellico ==
=== Sartre, Camus e Dagerman ===
[[File:Sartre.jpg|miniatura|230px|left|[[Jean-Paul Sartre]]]]
[[File:AlbertCamus.jpg|miniatura|230px|[[Albert Camus]]]]
[[File:StigDagerman.jpg|miniatura|230px|left|[[Stig Dagerman]]]]
Dopo la seconda guerra mondiale, l'[[esistenzialismo]] divenne un movimento filosofico e culturale ben noto e significativo e, in questo periodo, influenzò senza dubbio molti anarchici. <ref>Peter Marshall, ''Demanding the Impossible: A History of Anarchism'', p. 579.</ref> Ciò è avvenuto principalmente attraverso due scrittori francesi, [[Jean-Paul Sartre]] e [[Albert Camus]], autori di romanzi di successo, opere teatrali, articoli e testi teorici.

Esponente influente dell'[[esistenzialismo]] [[ateo]], [[Jean-Paul Sartre|Sartre]] sottolinea nelle sue opere l'espansione della [[libertà]] individuale in un mondo senza Dio e senza una natura umana predeterminata. Proprio come gli anarchici, che hanno sempre ribadito che le impronte digitali deterministiche per noi stessi o per il futuro non porteranno mai alla [[libertà]], [[Jean-Paul Sartre|Sartre]] crede che gli esseri umani possano scegliere da soli la propria [[libertà]], un "essere per sé" non incatenato al sociale ed a ruoli politici ed economici imposti. Questa [[libertà]] potrebbe non essere sempre completamente gioiosa, poiché, per [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], «l'uomo è condannato a essere libero». Analogamente, gli anarchici sostengono che una società anarchica sarebbe desiderabile, ma mai inevitabile (sta alla volontà e alla responsabilità umana creare tale società).
Per un breve periodo tra il [[1939]] e il [[1940]] [[Jean-Paul Sartre|Sartre]] fu un [[anarco-pacifista]]. <ref>John Taylor, ''Abandoning Pacifism: The Case of Sartre'', Journal of European Studies, vol. 89, 1993.</ref> Sebbene fosse noto soprattutto per la sua politica [[marxista]] e per l'allineamento, durante il [[1968]], con il Partito Comunista francese e i maoisti, [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], dopo la ribellione del maggio, disse: «Se si rileggono tutti i miei libri, ci si renderà conto che non sono cambiato profondamente e che sono rimasto sempre un anarchico». <ref name="js">[http://archive.is/41fx ''Sartre at Seventy: An Interview'']</ref> Verso la fine della sua vita, [[Jean-Paul Sartre|Sartre]] abbracciò esplicitamente l'[[anarchismo]]. <ref name="js"></ref> <ref name="js2">[https://web.archive.org/web/20110930090518/http://raforum.info/spip.php?article92 ''Sartre par lui-même''], di [[Pietro Ferrua]]</ref> <ref>''Interview with Jean-Paul Sartre'', in ''The Philosophy of Jean-Paul Sartre'', ed. P. A. Schilpp, p. 21.</ref>

Pur respingendo il termine "[[esistenzialismo]]", [[Albert Camus|Camus]] era amico di [[Jean-Paul Sartre|Sartre]] ed è stato considerato parte del movimento esistenzialista. Come esponente dell'[[esistenzialismo]] [[ateo]], nelle sue opere si preoccupa di affrontare ciò che chiama "assurdo" e di come dovremmo agire per ribellarci all'assurdità vivendo, aprendo la strada alla [[libertà]] senza una realtà trascendente. [[Albert Camus|Camus]] è anche associabile al movimento anarchico francese. L'anarchico [[André Prudhommeaux]] lo presentò in una riunione del ''Cercle des Étudiants Anarchistes'' nel [[1948]] come simpatizzante che conosceva il pensiero anarchico. Scrisse per pubblicazioni anarchiche come «[[Le Libertaire]]», «[[La révolution Proletarienne]]» e «[[Solidaridad Obrera]]» (l'organo della [[Confederación Nacional del Trabajo]]), e si schierò con gli anarchici quando espressero il sostegno alla rivolta del [[1953]] in Germania Est. Si allacciò nuovamente agli anarchici nel [[1956]], prima a sostegno della rivolta degli operai a Poznań, in Polonia, e poi a sostegno della Rivoluzione ungherese.
Una delle espressioni più sostanziali delle sue posizioni sia esistenzialiste che anarchiche appare nella sua opera ''L'Homme révolté'' (''[https://mega.nz/file/cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4 L'Uomo in rivolta]''). Per [[Albert Camus|Camus]], come per [[Nietzsche]], la rivolta non dovrebbe scavare nel [[nichilismo]] e, come per [[Stirner]], dovrebbe essere distinta dalla rivoluzione: non è un atto solitario e non elimina la solidarietà umana, ma afferma la natura comune degli esseri umani. Nell'esperienza dell'assurdo, la sofferenza è individuale, ma quando passa alla rivolta, è consapevole di essere collettiva. Il primo passo dell'individuo alienato, sostiene [[Albert Camus|Camus]], è riconoscere che condivide tale alienazione con tutti gli esseri umani. La rivolta quindi libera l'individuo dall'isolamento: «Mi rivolto, dunque siamo». Alla fine del suo libro, [[Albert Camus|Camus]] celebra lo spirito anti-autoritario nella storia ed si esprime a favore del [[sindacalismo rivoluzionario]] come unica alternativa: «Tanto il sindacalismo quanto il comune sono negazione, a vantaggio del reale, del centralismo burocratico e astratto». <ref>[[Albert Camus]], ''[https://mega.nz/file/cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4 L'Uomo in rivolta]'', ''Il pensiero meridiano''</ref>

[[Stig Dagerman]] era il principale rappresentante di un gruppo di scrittori svedesi chiamati "Fyrtiotalisterna" ("gli scrittori degli anni '40"), i quali riprendevano i concetti esistenzialisti di paura, alienazione e insensatezza, sulla scia degli orrori della seconda guerra mondiale e della incombente guerra fredda. <ref>[https://web.archive.org/web/20110609191740/http://abrax7.stormloader.com/dagerman.htm ''Stig Dagerman''], di Paul Newman</ref> Fu un anarchico attivo per tutta la vita e si unì alla Federazione Sindacalista Giovanile nel [[1941]]. A diciannove anni divenne il direttore di ''Storm'', giornale per giovani anarchici, e all'età di ventidue anni fu nominato editore culturale di ''Arbetaren'', un quotidiano del movimento sindacalista. Ha chiamato «Arbetaren» il suo «luogo di nascita spirituale».

== L'influenza dell'esistenzialismo ==
L'anarchico italiano [[Pietro Ferrua]], ammiratore di [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], considera l'[[esistenzialismo]] la filosofia logica degli anarchici e ha scritto su questo argomento alcuni articoli. <ref name="js2"></ref> [[Maria Luisa Berneri]] scrisse che «in Francia, [[Jean-Paul Sartre]], [[André Breton]] e [[Albert Camus|Camus]]... han tutti combattuto la battaglia dell'individuo contro lo [[Stato]]». <ref>[[Maria Luisa Berneri]], ''[https://www.liberliber.it/mediateca/libri/b/berneri_maria_luisa/viaggio_attraverso_utopia/pdf/berneri_maria_luisa_viaggio_attraverso_utopia.pdf Viaggio attraverso Utopia]''</ref>

Nel suo saggio ''Esistenzialismo, marxismo e anarchismo'' ([[1949]]), l'anarchico inglese [[Herbert Read]] riconosce il legame tra [[anarchismo]] ed [[esistenzialismo]]. [[Herbert Read|Read]] si interessa agli scritti di [[Søren Kierkegaard]], [[Martin Heidegger]] e [[Jean-Paul Sartre]] e paragona l'[[esistenzialismo]] allo stesso [[anarchismo]], considerando entrambi superiori al [[marxismo]]. [[Herbert Read|Read]] fu uno dei primi scrittori al di fuori dell'Europa continentale a prendere atto del movimento. <ref>Michael Paraskos, ''The Elephant and the Beetles: the Aesthetic Theories of Herbert Read'', PhD, University of Nottingham, 2005.</ref> Fu anche fortemente influenzato da [[Max Stirner]], notando la vicinanza tra l'egoismo di [[Stirner]] e l'[[esistenzialismo]], e scrisse un'entusiastica Prefazione alla traduzione inglese del [[1953]] de ''L'Homme révolté'' di [[Albert Camus]].

== Era contemporanea ==
{{approff|post-anarchismo}}
Sebbene negli anni '40 e '50 l'[[esistenzialismo]] fosse il movimento intellettuale europeo dominante, negli anni '60 stava iniziando a perdere la sua influenza. Durante gli anni '60 si sarebbe parlato poco o nulla del movimento esistenzialista e la sua popolarità sarebbe stata oscurata da [[strutturalismo]], [[post-strutturalismo]] e [[postmodernismo]], approcci intellettuali che sono ancora oggi ampiamente utilizzati nel mondo accademico. Tuttavia, l'[[esistenzialismo]], in particolare la fenomenologia esistenziale, rimane significativamente influente sul [[post-strutturalismo]] e sul [[postmodernismo]]; un commentatore ha sostenuto che i post-strutturalisti potrebbero essere definiti con la stessa precisione "post-fenomenologi". <ref>Colin Davis, ''Levinas: An Introduction'', Continuum, Londra, 2006, p. 8.</ref> Come l'[[esistenzialismo]], questi approcci rifiutano le nozioni essenzialiste o riduzioniste e criticano la cultura e la filosofia occidentali dominanti, respingendo i precedenti sistemi di conoscenza basati sul conoscitore umano. Dagli anni '80, quindi, un numero crescente di filosofie anarchiche, rappresentate dal termine [[post-anarchismo]], hanno utilizzato approcci post-strutturalisti e postmodernisti.

Nelle sue opere [[post-anarchiche]] [[Saul Newman]] ha utilizzato principalmente [[Max Stirner]] e [[Friedrich Nietzsche]], insieme a pensatori come [[Jacques Lacan]]. [[Saul Newman|Newman]] critica gli anarchici classici per aver assunto una "natura umana" oggettiva e un ordine naturale a cui anche l'[[esistenzialismo]] si oppone. [[Saul Newman|Newman]] sostiene che, in base a questo tipo di approccio, gli esseri umani progredirebbero e starebbero bene per natura, trovando soltanto nell'establishment una limitazione al loro comportamento. Per [[Saul Newman|Newman]] questa è una visione del mondo manichea, che comporta l'inversione del Leviatano di [[Thomas Hobbes]], in cui lo stato "buono" è soggiogato dal popolo "malvagio". Anche [[Lewis Call]] e [[Michel Onfray]] hanno tentato di sviluppare la teoria [[post-anarchica]] attraverso il lavoro di [[Friedrich Nietzsche]].

In ''The Politics of Individualism'' ([[1993]]), la [[femminista anarchica]] [[L. Susan Brown]] sostiene esplicitamente la continua rilevanza dell'[[esistenzialismo]] e il suo necessario complemento nell'[[anarchismo]]. Ritiene che l'[[anarchismo]] sia una filosofia basata sull'«individualismo esistenziale» che enfatizza la [[libertà]] dell'individuo e definisce l'«individualismo esistenziale» come la fiducia nella [[libertà]] nell'interesse della [[libertà]], contrapponendolo all'«individualismo strumentale», più spesso presente nelle opere [[liberali]], definito come la [[libertà]] di soddisfare gli interessi individuali senza una fiducia significativa nella [[libertà]]. Ella sostiene, come i [[post-anarchici]], che sulla base della teoria anarchica classica gli esseri umani sono naturalmente cooperativi, ma che questa immutabile natura umana presenta molti problemi per l'[[anarchismo]] poiché contraddice il suo impegno per il libero arbitrio e l'individuo. Secondo [[L. Susan Brown|Brown]], affinché l'[[anarchismo]] sia fondamentalmente individualista, deve guardare all'[[esistenzialismo]] per una «concettualizzazione più fluida della natura umana». <ref>[[L. Susan Brown]], ''The Politics of Individualism'', Montreal, Black Rose Books, 2002, p. 153.</ref> Osservatrice delle opere di [[Jean-Paul Sartre]] e [[Simone de Beauvoir]], le considera compatibili con l'[[anarchismo]].
[[L. Susan Brown|Brown]] sostiene che l'[[anarchismo]] generalmente non tiene conto delle idee femministe di educazione dei figli: l'idea di allevare i bambini esistenzialmente liberi dai loro genitori ed educati da una comunità in modo non gerarchico non è spesso considerata dagli anarchici, eppure i pensatori radicali fortemente influenzati da [[Nietzsche]], [[Otto Gross]], gli psichiatri esistenzialisti come [[Ronald David Laing]] e post-strutturalisti come [[Gilles Deleuze]] e [[Félix Guattari]] hanno sostenuto con forza che la famiglia nucleare è una delle istituzioni più oppressive della società occidentale.

L'anarchico inglese contemporaneo [[Simon Critchley]] considera l'etica auto-definita "anarchica" del fenomenologo esistenziale [[Emmanuel Levinas]] l'infinita richiesta etica che va oltre misura, "an-archica" nel senso di non avere alcun principio gerarchico o regola su cui strutturarsi, aspetto importante per l'attuale pratica sociale anarchica contemporanea. Il suo libro ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'' propone una concezione levinasiana dell'[[anarchismo]] e un tentativo di praticarlo. <ref>[[Simon Critchley]], ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'', New York, Verso, 2007.</ref>

L'anarchico francese contemporaneo e filosofo edonista [[Michel Onfray]] ha pubblicato un libro su [[Albert Camus]] intitolato ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus''. <ref>[[Michel Onfray]], ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus'', Flammarion, 2012.</ref>

== Note ==
<references/>

==Alcune letture==
* John Moore, ''I Am Not a Man, I Am Dynamite!: Friedrich Nietzsche and the Anarchist Tradition'', Autonomedia, 2005
* Peter Marshall, ''Existentialism'', in ''[https://theanarchistlibrary.org/library/peter-h-marshall-demanding-the-impossible.pdf Demanding the Impossible: A History of Anarchism]'', Oakland, CA, PM Press, 2010
* [[Michel Onfray]], ''L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus'', Flammarion, 2012
* Mijal Levi, ''Kafka and Anarchism'', Revisionist Press, 1972
* [[Paul Goodman]], ''Kafka's Prayer'', New York, Vanguard Press, 1947
* [[Martin Buber]], ''I And Thou'', Touchstone, 1971
* [[Martin Buber]], ''Paths in Utopia'', Syracuse University Press, 1996
* [[Pietro Ferrua]], ''[https://web.archive.org/web/20110930090518/http://raforum.info/spip.php?article92 Sartre By Himself]''
* [[Albert Camus]], ''The Rebel'', New York, Vintage, 1956
* [[Herbert Read]], ''Existentialism, Marxism, and Anarchism, Chains of Freedom'' (1949). London: Freedom Press.
* [[Saul Newman]], ''From Bakunin to Lacan: Anti-Authoritarianism and the Dislocation of Power'', Lanham MD, Lexington Books, 2001
* [[L. Susan Brown]], ''The Politics of Individualism: Liberalism, Liberal Feminism and Anarchism'', Montreal, Black Rose Books, 1993
* [[Simon Critchley]], ''Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance'', New York, Verso, 2007
* William L. Remley, ''Jean-Paul Sartre’s Anarchist Philosophy'', Londra, Bloomsbury, 2018
* Pietro Adamo, ''[http://www.socialismolibertario.it/esistenzialisti.htm Gli esistenzialisti dell'anarchia]''
* [[Pietro Ferrua]], ''[https://web.archive.org/web/20110930090518/http://raforum.info/spip.php?article92 Sartre par lui-même]''
* ''[http://www.nybooks.com/articles/archives/1975/aug/07/sartre-at-seventy-an-interview/ Sartre at Seventy: An Interview]''

== Voci correlate ==
*[[Max Stirner]]
*[[Friedrich Nietzsche]]
*[[Franz Kafka]]
*[[Martin Buber]]
*[[Albert Camus]]
*[[Stig Dagerman]]
*[[post-anarchismo]]

[[Categoria:Anarchismo]]

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	[[File:Martin Buber.jpg\|miniatura\|230px\|[[Martin Buber]]]]		[[File:Martin Buber.jpg\|miniatura\|230px\|[[Martin Buber]]]]
	=== Kafka e Buber ===		=== Kafka e Buber ===
	Tra l'inizio e la metà del XX secolo numerosi filosofi e scrittori, anche anarchici, esplorarono temi esistenzialisti. Prima della ~~seconda~~ guerra mondiale, quando l'[[esistenzialismo]] non aveva ancora un nome, [[Franz Kafka]] e [[Martin Buber]] erano tra questi pensatori. Entrambi sono oggi talvolta visti come esistenzialisti ebrei e anarchici ebrei.		Tra l'inizio e la metà del XX secolo numerosi filosofi e scrittori, anche anarchici, esplorarono temi esistenzialisti. Prima della Seconda guerra mondiale, quando l'[[esistenzialismo]] non aveva ancora un nome, [[Franz Kafka]] e [[Martin Buber]] erano tra questi pensatori. Entrambi sono oggi talvolta visti come esistenzialisti ebrei e anarchici ebrei.

	Il lavoro di [[Franz Kafka\|Kafka]] non può essere ridotto a una teoria filosofica o politica, ma questo non è un ostacolo al collegamento tra [[esistenzialismo]] e [[anarchismo]]. Per quanto riguarda la politica, [[Franz Kafka\|Kafka]] prese parte alle riunioni del ''Klub Mladých'', un'organizzazione [[antimilitarista]] e [[anticlericale]] ceca, e in un diario fece riferimento a [[Pëtr Kropotkin]]: «Non dimenticare Kropotkin!». Nelle sue opere, [[Franz Kafka\|Kafka]] scrive di personaggi surreali e alienati che lottano con disperazione e assurdità, temi importanti per l'[[esistenzialismo]], ma allo stesso tempo presenta critiche alla famiglia autoritaria (in opere come ''La metamorfosi'', ''Die Verwandlung'') e alla burocrazia (in opere come ''Il processo'', ''Der Process''). Parla, ad esempio, della vita familiare come campo di battaglia e in una lettera afferma: «Ho sempre considerato i miei genitori dei persecutori». E ancora: «Tutto ciò che i genitori vogliono fare è trascinarti verso di loro, tornando ai vecchi tempi, da cui desidererai liberarti e fuggire». <ref>[[Franz Kafka]], lettera alla fidanzata Felice Bauer del [[21 novembre]] [[1912]].</ref> Il riferimento è autobiografico ma anche influenzato dal suo amico [[Otto Gross]], un anarchico e psicoanalista austriaco. Lo stesso [[Otto Gross]] unisce [[Nietzsche]] e [[Stirner]] a [[Sigmund Freud]] nello sviluppo della sua forma libertaria di psicologia, partendo dal presupposto che tutti e tre hanno rivelato il potenziale umano frustrato dalla famiglia autoritaria: «Solo ora» - scrive [[Otto Gross\|Gross]] - «possiamo renderci conto che la fonte dell'autorità risiede nella famiglia, che la combinazione di sessualità e autorità, mostrata in famiglia dai diritti ancora assegnati al padre, mette tutta l'individualità in catene». <ref>[[Otto Gross]], ''Zur Überwindung der kulturellen Krise'', Die Aktion, 1913, p. 386.</ref> Concordando con [[Otto Gross\|Gross]] e sostenendo i principi anarchici fondamentali, [[Franz Kafka\|Kafka]] definisce il [[capitalismo]] come una burocrazia, «un sistema di relazioni di dipendenza» in cui «tutto è organizzato gerarchicamente e tutto è in catene», e sostiene che, alla fine, «le catene dell'umanità torturata sono costituite dai documenti ufficiali dei ministeri».		Il lavoro di [[Franz Kafka\|Kafka]] non può essere ridotto a una teoria filosofica o politica, ma questo non è un ostacolo al collegamento tra [[esistenzialismo]] e [[anarchismo]]. Per quanto riguarda la politica, [[Franz Kafka\|Kafka]] prese parte alle riunioni del ''Klub Mladých'', un'organizzazione [[antimilitarista]] e [[anticlericale]] ceca, e in un diario fece riferimento a [[Pëtr Kropotkin]]: «Non dimenticare Kropotkin!». Nelle sue opere, [[Franz Kafka\|Kafka]] scrive di personaggi surreali e alienati che lottano con disperazione e assurdità, temi importanti per l'[[esistenzialismo]], ma allo stesso tempo presenta critiche alla famiglia autoritaria (in opere come ''La metamorfosi'', ''Die Verwandlung'') e alla burocrazia (in opere come ''Il processo'', ''Der Process''). Parla, ad esempio, della vita familiare come campo di battaglia e in una lettera afferma: «Ho sempre considerato i miei genitori dei persecutori». E ancora: «Tutto ciò che i genitori vogliono fare è trascinarti verso di loro, tornando ai vecchi tempi, da cui desidererai liberarti e fuggire». <ref>[[Franz Kafka]], lettera alla fidanzata Felice Bauer del [[21 novembre]] [[1912]].</ref> Il riferimento è autobiografico ma anche influenzato dal suo amico [[Otto Gross]], un anarchico e psicoanalista austriaco. Lo stesso [[Otto Gross]] unisce [[Nietzsche]] e [[Stirner]] a [[Sigmund Freud]] nello sviluppo della sua forma libertaria di psicologia, partendo dal presupposto che tutti e tre hanno rivelato il potenziale umano frustrato dalla famiglia autoritaria: «Solo ora» - scrive [[Otto Gross\|Gross]] - «possiamo renderci conto che la fonte dell'autorità risiede nella famiglia, che la combinazione di sessualità e autorità, mostrata in famiglia dai diritti ancora assegnati al padre, mette tutta l'individualità in catene». <ref>[[Otto Gross]], ''Zur Überwindung der kulturellen Krise'', Die Aktion, 1913, p. 386.</ref> Concordando con [[Otto Gross\|Gross]] e sostenendo i principi anarchici fondamentali, [[Franz Kafka\|Kafka]] definisce il [[capitalismo]] come una burocrazia, «un sistema di relazioni di dipendenza» in cui «tutto è organizzato gerarchicamente e tutto è in catene», e sostiene che, alla fine, «le catene dell'umanità torturata sono costituite dai documenti ufficiali dei ministeri».
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	=== Sartre, Camus e Dagerman ===		=== Sartre, Camus e Dagerman ===
	Dopo la ~~seconda~~ guerra mondiale, l'[[esistenzialismo]] divenne un movimento filosofico e culturale ben noto e significativo e, in questo periodo, influenzò senza dubbio molti anarchici. <ref>Peter Marshall, ''Demanding the Impossible: A History of Anarchism'', p. 579.</ref> Ciò è avvenuto principalmente attraverso due scrittori francesi, [[Jean-Paul Sartre]] e [[Albert Camus]], autori di romanzi di successo, opere teatrali, articoli e testi teorici.		Dopo la Seconda guerra mondiale, l'[[esistenzialismo]] divenne un movimento filosofico e culturale ben noto e significativo e, in questo periodo, influenzò senza dubbio molti anarchici. <ref>Peter Marshall, ''Demanding the Impossible: A History of Anarchism'', p. 579.</ref> Ciò è avvenuto principalmente attraverso due scrittori francesi, [[Jean-Paul Sartre]] e [[Albert Camus]], autori di romanzi di successo, opere teatrali, articoli e testi teorici.

	Esponente influente dell'[[esistenzialismo]] [[ateo]], [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]] sottolinea nelle sue opere l'espansione della [[libertà]] individuale in un mondo senza Dio e senza una natura umana predeterminata. Proprio come gli anarchici, che hanno sempre ribadito che le impronte digitali deterministiche per noi stessi o per il futuro non porteranno mai alla [[libertà]], [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]] crede che gli esseri umani possano scegliere da soli la propria [[libertà]], un "essere per sé" non incatenato al sociale ed a ruoli politici ed economici imposti. Questa [[libertà]] potrebbe non essere sempre completamente gioiosa, poiché, per [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]], «l'uomo è condannato a essere libero». Analogamente, gli anarchici sostengono che una società anarchica sarebbe desiderabile, ma mai inevitabile (sta alla volontà e alla responsabilità umana creare tale società).		Esponente influente dell'[[esistenzialismo]] [[ateo]], [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]] sottolinea nelle sue opere l'espansione della [[libertà]] individuale in un mondo senza Dio e senza una natura umana predeterminata. Proprio come gli anarchici, che hanno sempre ribadito che le impronte digitali deterministiche per noi stessi o per il futuro non porteranno mai alla [[libertà]], [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]] crede che gli esseri umani possano scegliere da soli la propria [[libertà]], un "essere per sé" non incatenato al sociale ed a ruoli politici ed economici imposti. Questa [[libertà]] potrebbe non essere sempre completamente gioiosa, poiché, per [[Jean-Paul Sartre\|Sartre]], «l'uomo è condannato a essere libero». Analogamente, gli anarchici sostengono che una società anarchica sarebbe desiderabile, ma mai inevitabile (sta alla volontà e alla responsabilità umana creare tale società).
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	Una delle espressioni più sostanziali delle sue posizioni sia esistenzialiste che anarchiche appare nella sua opera ''L'Homme révolté'' (''[https://mega.nz/file/cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4 L'Uomo in rivolta]''). Per [[Albert Camus\|Camus]], come per [[Nietzsche]], la rivolta non dovrebbe scavare nel [[nichilismo]] e, come per [[Stirner]], dovrebbe essere distinta dalla rivoluzione: non è un atto solitario e non elimina la solidarietà umana, ma afferma la natura comune degli esseri umani. Nell'esperienza dell'assurdo, la sofferenza è individuale, ma quando passa alla rivolta, è consapevole di essere collettiva. Il primo passo dell'individuo alienato, sostiene [[Albert Camus\|Camus]], è riconoscere che condivide tale alienazione con tutti gli esseri umani. La rivolta quindi libera l'individuo dall'isolamento: «Mi rivolto, dunque siamo». Alla fine del suo libro, [[Albert Camus\|Camus]] celebra lo spirito anti-autoritario nella storia ed si esprime a favore del [[sindacalismo rivoluzionario]] come unica alternativa: «Tanto il sindacalismo quanto il comune sono negazione, a vantaggio del reale, del centralismo burocratico e astratto». <ref>[[Albert Camus]], ''[https://mega.nz/file/cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4 L'Uomo in rivolta]'', ''Il pensiero meridiano''</ref>		Una delle espressioni più sostanziali delle sue posizioni sia esistenzialiste che anarchiche appare nella sua opera ''L'Homme révolté'' (''[https://mega.nz/file/cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4 L'Uomo in rivolta]''). Per [[Albert Camus\|Camus]], come per [[Nietzsche]], la rivolta non dovrebbe scavare nel [[nichilismo]] e, come per [[Stirner]], dovrebbe essere distinta dalla rivoluzione: non è un atto solitario e non elimina la solidarietà umana, ma afferma la natura comune degli esseri umani. Nell'esperienza dell'assurdo, la sofferenza è individuale, ma quando passa alla rivolta, è consapevole di essere collettiva. Il primo passo dell'individuo alienato, sostiene [[Albert Camus\|Camus]], è riconoscere che condivide tale alienazione con tutti gli esseri umani. La rivolta quindi libera l'individuo dall'isolamento: «Mi rivolto, dunque siamo». Alla fine del suo libro, [[Albert Camus\|Camus]] celebra lo spirito anti-autoritario nella storia ed si esprime a favore del [[sindacalismo rivoluzionario]] come unica alternativa: «Tanto il sindacalismo quanto il comune sono negazione, a vantaggio del reale, del centralismo burocratico e astratto». <ref>[[Albert Camus]], ''[https://mega.nz/file/cd81GAoS#k_Bafons7ovy01K4pChY8L3TEcZyxmngKNdEIRGRLO4 L'Uomo in rivolta]'', ''Il pensiero meridiano''</ref>

	[[Stig Dagerman]] era il principale rappresentante di un gruppo di scrittori svedesi chiamati "Fyrtiotalisterna" ("gli scrittori degli anni '40"), i quali riprendevano i concetti esistenzialisti di paura, alienazione e insensatezza, sulla scia degli orrori della ~~seconda~~ guerra mondiale e della incombente guerra fredda. <ref>[https://web.archive.org/web/20110609191740/http://abrax7.stormloader.com/dagerman.htm ''Stig Dagerman''], di Paul Newman</ref> Fu un anarchico attivo per tutta la vita e si unì alla Federazione Sindacalista Giovanile nel [[1941]]. A diciannove anni divenne il direttore di ''Storm'', giornale per giovani anarchici, e all'età di ventidue anni fu nominato editore culturale di ''Arbetaren'', un quotidiano del movimento sindacalista. Ha chiamato «Arbetaren» il suo «luogo di nascita spirituale».		[[Stig Dagerman]] era il principale rappresentante di un gruppo di scrittori svedesi chiamati "Fyrtiotalisterna" ("gli scrittori degli anni '40"), i quali riprendevano i concetti esistenzialisti di paura, alienazione e insensatezza, sulla scia degli orrori della Seconda guerra mondiale e della incombente guerra fredda. <ref>[https://web.archive.org/web/20110609191740/http://abrax7.stormloader.com/dagerman.htm ''Stig Dagerman''], di Paul Newman</ref> Fu un anarchico attivo per tutta la vita e si unì alla Federazione Sindacalista Giovanile nel [[1941]]. A diciannove anni divenne il direttore di ''Storm'', giornale per giovani anarchici, e all'età di ventidue anni fu nominato editore culturale di ''Arbetaren'', un quotidiano del movimento sindacalista. Ha chiamato «Arbetaren» il suo «luogo di nascita spirituale».

	== L'influenza dell'esistenzialismo ==		== L'influenza dell'esistenzialismo ==