Visualizza wikitesto di Anarchismo, femminismo e l'individuo (di Colin Wright)

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== Anarchismo, Femminismo e l'Individuo ==
: «Un anarchismo serio deve anche essere femminista, altrimenti diventa una questione di semi-anarchismo patriarcale, e non anarchismo vero e proprio» (Federazione Anarchica Norvegese).
[[File:Anarchy symbol neat.png|thumb|right|200px|La [[A cerchiata]], uno dei simboli del [[movimento anarchico]].]]
Come anarchisti sociali ereditiamo un tipo di teoria (basata sull'esperienza)
che sembra oggi svilupparsi più potentemente rispetto al passato. L'analisi
delle relazioni di potere che inserisce l'oppressione nella gerarchia e nella
dominazione ci porta a capire molti movimenti sociali contemporanei -
attraverso una valutazione che proprio all'interno di molti di questi movimenti
manca del tutto. Comunque, mentre abbiamo uno scheletro sovraccarico di teorie
sociali, siamo obbligati a imparare dai nuovi movimenti sociali in modo da
poter implementare queste stesse teorie. Così ascoltiamo e apprendiamo
attivamente dalle persone di colore temi come l'[[Eurocentrismo]] e altre forme di
[[razzismo]], dagli attivisti gay e dalle attiviste lesbiche l'eterosessismo e
l'[[omofobia]], dagli animalisti lo [[specismo]] ecc.

In questo articolo trattiamo propriamente il [[femminismo|movimento femminista]], sia per
capire come un'analisi prettamente anarchista possa contribuire alla sua
crescita, e viceversa per vedere - da anarchisti - cosa possiamo imparare dal
femminismo. Anche se la partecipazione maschile al [[femminismo]] è talvolta un
aspetto controverso, voglio iniziare la sezione parlando del mio personale
coinvolgimento con questa questione. E concluderò con alcune speculazioni che
riguardano l'[[ecologia]] come terreno futuro comune dell'[[anarchismo]] e del
femminismo.

Sarebbe incompleto affermare che il [[movimento anarchico]] - sia storico che
contemporaneo - è [[Androcrazia|androcentrico]] o omocentrico. Un contributo teorico a
un'astratta e generalizzata "equità " è qualcosa di troppo vago - specialmente
quando questa "equità " non viene estesa all'ambiente domestico. Molte analisi
anarchiche continuano a ignorare la realtà della dominazione maschile,
dirigendo le proprie critiche verso le relazioni commerciali, il capitale e lo
stato, o la civilizzazione. Qualsiasi siano i meriti di queste critiche,
l'uguaglianza fra i generi è ritenuta una priorità minore o da trattare
successivamente allo sviluppo del "giusto" modo di pensare. Il fatto che
l'abbattimento del [[sessismo]] possa richiedere sforzi notevoli è raramente
contemplato.

=== Gli uomini nel femminismo ===
:«Gli uomini devono lottare per crearsi un tipo di esperienza che la supremazia maschile gli ha negato» ([[Sandra Harding]]).

Come uomo, ho messo in secondo piano il mio interesse per il [[femminismo]]
lasciando il primo posto all'assorbimento delle politiche della sinistra
ecologista. Ho sempre creduto che la battaglia per la [[libertà]] umana fosse quasi
interamente realizzata all'interno delle arene maschili di pensiero (anche se
con una certa sensibilità per le questioni delle donne). Fino ad allora ho
supportato passivamente gli obiettivi dell'autonomia femminile. È stato così
fino a quando (attraverso le mie letture) ho capito che tutti gli uomini
traggono beneficio dal sessismo - e non parlo solo di chi abusa, stupra,
maltratta o discrimina - iniziando così a guardare profondamente dentro il mio
privilegio da uomo (bianco). Nella vita familiare, nella scuola, nel mercato
del lavoro, ho quasi sempre avuto un vantaggio sulla mia controparte femminile
(e non bianca). 
[[File:Marywollstonecraft.jpg|thumb|200px|Ritratto di [[Mary Wollstonecraft]] ([[1797]]).]]
Il mio interesse per il [[femminismo]], anche grazie alla
letteratura e alle novelle femministe, mi ha portato a iniziare a capire che la
mia stessa visione utopista del futuro stava sempre più diventando centrata
sulla donna e la sua affermazione. Mentre il mio orientamento anti-capitalista
e antistatista rimaneva forte come sempre, ho notato una svolta delle mie
valutazioni che sono sfociate in un sempre crescente riguardo per la
consolidazione dei rapporti intimi. Ho cominciato a sviluppare una sensibilità 
[[femminista]] e ho trovato sempre più facile riconoscere il comportamento
patriarcale maschile che fino ad allora avevo ignorato. Alla fine ho capito
come la lotta delle donne femministe potesse apportarmi dei grandi benefici.
Mentre [[Emma Goldman]] sosteneva che solo le donne possono liberarsi dalla loro
oppressione "interna", gli uomini possono giocare un ruolo importante
nell'aiutare a smantellare l '"esternalità " del [[patriarcato]]. Abbattendo il
proprio sessismo e quindi sfidando quello degli altri, possiamo contribuire a
generare un clima che promuova la completa partecipazione di tutti in ogni
campo della vita. Mentre esiste nella comunità femminista uno spettro di dubbio
riguardo la partecipazione maschile, molte donne apprezzano il supporto. Sandra
Harding in un suo recente libro afferma che gli uomini possono essere
femministi così come le donne bianche possono essere [[antirazzismo|anti-razziste]]. Per lei,
gli uomini dovrebbero adottare un' «identità proditoria" e sviluppare un "punto
di vista femminista» (Harding). Tuttavia, la partecipazione maschile nel
femminismo (compresa la mia) richiede cautela. «Gli uomini amano appropriarsi,
dirigere, giudicare e gestire ogni cosa che gli passa per le mani», ha scritto
Harding. Quindi, solo se siamo consapevoli dei pericoli che l'influenza
femminista può esercitare sulla nostra agenda maschile, possiamo contribuire al
movimento femminista. Dopo tutto, il punto è conferire potere alla donna.
Comunque, detto questo, molti degli ostacoli che rendono gli uomini sessisti
sono complessi, intersecati, e relativamente inesplorati. Possiamo parlare di
impegno per la logica femminista, di [[uguaglianza]] fra i sessi ecc. ma ancora
non ci siamo accorti di quanto il nostro comportamento sia intimidatorio e
arrogante. Anche verso i fattori istituzionali (famiglia, scuola, media ecc.),
i sottili (e anche non sottili) effetti della socializzazione dei generi
rimangono. Comparativamente, sappiamo ancora poco dello sviluppo dell'infanzia
e della costruzione della mascolinità e della femminilità. Ma, mentre
l'eliminazione totale del comportamento patriarcale richiede molto tempo,
dobbiamo capire che l'analisi finale del [[femminismo]] porta alla liberazione
umana. Saremo tutti beneficiari di una società basata sull'aiuto e la
cooperazione senza ricorrere alle minacce di aggressione o all'intimidazione.

=== Il Femminismo e la spaccatura Liberal-Radicale ===
:«... il successo della piena libertà delle donne (di tutte le donne, non di poche privilegiate) presuppone profondi cambiamenti economici, sociali e politici che, nel verificarsi di un tale sviluppo storico, non permetterebbero all'attuale status quo di sopravvivere» (Hester Eisenstein).

Come minimo, il [[femminismo]] è un impegno per l'[[uguaglianza]] fra i generi, un
riconoscimento che la dominazione maschile esiste ed è sbagliata. Trova le sue
radici nella tradizione [[liberale]] dell'[[autonomia]] e della [[libertà]] di scelta.
Questa tradizione è ancora forte tutt'oggi ed è ben rappresentata dalle
femministe liberali. Queste femministe credono che l'uguaglianza può essere
raggiunta attraverso la modifica del presente sistema, attraverso la promozione
di maggiori occasioni di equità (incremento degli accessi all'educazione e ai
luoghi di lavoro ecc.). Comunque, gli anni '60 e '70 hanno visto emergere un
nuovo [[eco-femminismo|radicalismo femminista]] di diversi tipi - radicale, socialista, lesbico,
nero, anarchico ecc. Le femministe radicali, in contrapposizione alle
femministe liberali, credono che l'intero sistema - [[liberalismo]] patriarcale -
sia una struttura sbagliata, disegnata da e per gli interessi dei soli uomini.
Quindi, per queste femministe, il [[femminismo]] è poco meno che rivoluzionario.
Purtroppo, visto che i media hanno dato accesso soltanto al femminismo
tradizionale o liberale, il potenziale rivoluzionario del femminismo è stato
oscurato e degradato. 

[[Image:Flora Tristan.jpg|left|200px|thumb|[[Flora Tristan]]]]
Nel frattempo, il significato del femminismo [[liberale]] è
stato dibattuto, senza nessun consenso da parte della comunità femminista
riguardo la sua reale definizione. La [[socialista]] femminista [[Zillah Eisenstein]]
crede che le contraddizioni del [[femminismo]] [[liberale]] - possono le donne essere
uguali nello [[Stato]] [[liberale]] patriarcale? - porteranno finalmente a uno sbocco
verso l'esterno e indicheranno la strada per una nuova società radicale. Nelle
sue parole, «la contraddizione tra liberalismo (patriarcale e individualista
nella struttura e nell'ideologia) e femminismo (come uguaglianza sessuale e
collettiva) pone le basi per il movimento femminista che va oltre il
liberalismo» (Zillah Eisenstein). Altre sono meno sicure. Bell Books
scrive che il «processo con cui emergerà questo radicalismo sarà poco chiaro...
L'impatto positivo delle riforme liberali sulla vita delle donne potrebbe non
portare allo sradicamento del sistema di dominazione»  (Books). Per Books,
«gli impulsi rivoluzionari devono interagire liberamente con le nostre teorie e
le nostre pratiche se realmente il movimento femminista vuole porre fine
all'oppressione e progredire, se vogliamo seriamente trasformare la nostra
realtà attuale» (Books). Infatti le radici del radicalismo femminista si
estendono (alla fine) del diciannovesimo secolo, quando ha luogo una spaccatura
tra liberalismo e radicalismo. Margaret Marsh in un recente studio fornisce la
cronaca di un movimento femminista anarchico precedente (Marsh). Presagendo la
seconda ondata del femminismo radicale, con la convinzione che «il personale è
politico", queste femministe anarchiche insistono su questo concetto»:

: «La subordinazione femminile è radicata in un sistema obsoleto di relazioni sessuali e familiari. Attaccando il matrimonio, spesso premendo sulla varietà sessuale - insistendo sull'indipendenza economica e psicologica e a volte negando la responsabilità materna, si punta in realtà all'autonomia personale come a una componente essenziale dell'uguaglianza sessuale, sottolineando che i diritti legali e politici non porterebbero allo stesso tipo di equità» (Marsh).

Nel frattempo, le femministe liberali (caratterizzate da [[Elizabeth Cady Stanton]]) cercano l'[[uguaglianza]] con gli uomini spingendo per il diritto al voto.
Solo con l'emersione delle femministe anarchiche e delle recenti femministe
radicali si inizia a sfidare la dicotomia pubblico-domestica. Alla fine, le
votanti hanno vinto il giorno (e il voto), e la sfera privata come la questione
femminista vengono dimenticate. E mentre [[Emma Goldman]] e [[Margaret Sanger]]
continuano a combattere per il controllo delle nascite, la sessualità diventa
il regno di Freud e Reich. Come questione politica, la sessualità deve
attendere l'avvento di [[Kate Millett]] o [[Shulamith Firestone]] nella nostra nuova
era. La teoria anarchica femminista è stata trascurata nel nostro tempo (e non
solo dagli uomini anarchici). Di conseguenza, sia l'[[anarchismo]] che il
femminismo ne soffrono. Ad esempio, poche delle nuove socialiste o delle
femministe radicali sviluppano critiche sullo [[Stato]]-nazione. Prevedibilmente,
dopo poco, inziano ad emergere gli argomenti in favore dello "stato femminista"
(MacKinnon). E mentre le tattiche anarchiche per l'[[azione diretta]] hanno giocato
una parte importante all'interno del movimento anarchico, il numero di anarco-
femministe dichiarate rimane inferiore rispetto a quello delle socialiste,
delle radicali e delle liberali. Una prospettiva un po' differente dell'attuale
spaccatura fra radicali e liberali ci viene offerta da Angela Miles.
Riconoscendo che le tradizionali divisioni e le strutture - liberali,
socialiste, anarchiste, nere ecc. - rispecchiano una politica polarizzata e
creata dagli uomini, preferibilmente spinge per un modello centrato sulla donna
che chiama "femminismo integrativo". In questo modo cerca di unire le
femministe "rivoluzionarie/evoluzionarie" per sfidare «i sistemi mondiali di
dominazione» (Miles). Afferma che «esiste un gran numero di femministe
che, malgrado la diversità delle proprie analisi e dei propri argomenti,
condivide il femminismo come embrione di nuove politiche di generale rilevanza
e di significato universale» (Miles). Spesso, afferma Miles, queste
femministe hanno molto più in comune con chi non condivide le stesse medesime
posizioni. Tuttavia, il femminismo utile è quello che unisce, e penso che sia
inevitabile il momento in cui queste contraddizioni troveranno sfogo. Ad
esempio, mentre ci si oppone a "tutte" le forme di dominazione, bisogna
chiarire la propria posizione rispetto allo stato. Qui non punto a rifiutare
dogmaticamente lo stato (e a dividere le femministe), ma piuttosto a trovare
le implicazioni per la pratica. Le femministe "integrative" vogliono costruire
una società dal basso oppure desiderano solo che qualche loro richiesta venga
supplita dalle istituzioni statiste, senza riconoscere la relativa natura
dominante dello [[Stato]]?

===L'Anarchismo e la spaccatura Pubblico - Privato===
: Care compagne, quando avevo raggiunto la vostra età, la questione sessuale non aveva grande importanza per me. Ma adesso sì, e rappresenta un fattore tremendo per migliaia, addirittura milioni, di giovani» (''Emma Goldman, conversando con Pëtr Kropotkin'', Goldman).

Mentre le donne nel diciannovesimo secolo erano impegnate nella spaccatura
liberal-radicale, i libertari stavano discutendo "la questione femminile". In
Inghilterra, il nuovo teorico anarchico [[William Godwin]] aveva formato
un'alleanza con la pioniera femminista [[Mary Wollstonecraft]]. Nel frattempo in
Francia, l'utopista [[Charles Fourier]] stava scrivendo che «il progresso sociale e i cambiamenti del periodo storico hanno luogo in proporzione all'avanzamento della donna in campi come la libertà, e il declino sociale soggiunge come risultato della diminuzione della libertà delle donne» (Beecher). Similarmente, il nuovo [[socialista]] [[Robert Owen]], parlando delle sue comunità Utopiche, dice che «entrambi i sessi devono avere la stessa educazione, gli stessi diritti, privilegi, e la stessa libertà personale» (Harsin).
[[Image:Emma Goldman.jpg|thumb|left|200px|[[Emma Goldman]] ([[1869]]-[[1940]]), [[anarchica]] e [[femminista]].]]
[[Image:Proudhon4.jpg|right|thumb|250px|left|[[Pierre-Joseph Proudhon]], considerava la famiglia patriarcale come il nucleo della futura società libertaria.]]
Purtroppo, la pratica ha insegnato che le buone intenzioni non sono
sufficienti, visto che l'ostilità spesso opera proprio all'interno
dell'ambiente Utopico. Dal suo studio sulle comunità Oweniane, Jill Harsin ha
concluso che «l'attaccamento alla domesticità tradizionale della società comune
è servita a incorporare le [[uguaglianza|disuguaglianze]] del vecchio mondo in quello nuovo»"
(Harsin). Questa divisione continua a contagiare i movimenti sociali
contemporanei. Mentre molti uomini riconoscono che le donne devono essere soci
attivi della vita pubblica, questi stessi però non vogliono ammettere che ciò
comporti anche un uguale coinvolgimento nella vita domestica. Nel frattempo,
[[Pierre-Joseph Proudhon]] (il primo ad adottare il modello "anarchista") si
allontana sempre di più dalle posizioni degli Utopisti per considerare la
[[patriarcato|famiglia patriarcale]] come l'unità sociale fondamentale (Marsh). E mentre
[[Bakunin]] incita la totale partecipazione delle donne nella vita pubblica, lui
non differisce molto da [[Marx]] o da Engels a tal riguardo. Sia lo stato
socialista che le società [[anarco-sindacalismo|anarco-sindacaliste]] materializzatisi nel ventesimo
secolo, falliscono nello sfidare la dicotomia pubblico-privato che spesso si
conclude nel raddoppiamento del carico di lavoro femminile. [[Martha Ackelsberg]]
ha scritto in uno studio sulla [[rivoluzione spagnola|Rivoluzione spagnola]]:" la corrente principale
del movimento anarchico spagnolo rifiuta di riconoscere sia la specificità 
dell'oppressione delle donne sia la legittimità della separazione delle lotte
per sormontarla" (Ackelsberg). Come conseguenza delle politiche liberali
classiche - e la relativa enfasi sulla [[individualismo|libertà individuale]] - l'anarchismo ha
ereditato dal liberalismo una consistente polarizzazione maschile. Non solo le
donne vengono minimamente coinvolte nella creazione sia del [[liberalismo]] che
dell'[[anarchismo]], ma l'anarchismo trattiene dal [[liberalismo]] una serie di
dualismi gerarchici, a volte in sordina, a volte no. Così, ad esempio, le
opposizioni pubblico-privato e ragione-emozione diventano parte sia
dell'individualismo anarchico, con il suo orientamento capitalista, che
dell'anarchismo sociale basato sulla comunità. Ciò nonostante, il concetto di
individuo che era emerso nell'anarchismo sociale rimane profondamente
differente da quello liberale. Mentre l'[[anarchismo]] sociale cerca di mantenere e
rafforzare i legami della Comunità, il liberalismo combacia perfettamente con
il capitalismo emergente. La focalizzazione dell'anarchismo sociale sulla
comunità punta alla promozione dell'aiuto mutuale, una focalizzazione che
coincide con i concetti socialisti emergenti di coscienza di classe,
[[solidarietà]] e [[internazionalismo]]. L'immagine [[liberale]] della competizione, i
diversi individui che lavorano per il loro stesso interesse hanno rappresentato
la veri antitesi all'ala sinistra dell'[[anarchismo]]. Ma mentre gli anarchici
sociali e i socialisti riconoscevano che il lavoro di classe non avrebbe mai
ottenuto un'uguaglianza sostanziale all'interno del sistema politico liberale,
le femministe iniziavano a capire che non sarebbero mai arrivate a
un'uguaglianza fra i generi in un [[patriarcato|sistema patriarcale]] che aveva chiuso loro le
porte della vita pubblica. Descrivendo l'apparente contraddizione fra
«individui liberi e uguali» e le donne schiavizzate nella vita domestica, Anne
Phillips scrive: «Trovando chiusa la porta principale, il [[patriarcato]] è
entrato da quella di servizio. Invece di rifiutare tutte le forme di autorità 
naturale, i nuovi liberali si sono limitati a sostenere che il governo e la
famiglia sono due regni separati»  (Phillips). Così, la dicotomia pubblico-
privato, che istituzionalizza il controllo maschile sul potere decisionale
comunitario, trova appoggio prima nelle politiche liberali e poi in quelle
anarchiche.

===Anarchismo, Femminismo ed Ecologia: oltre il dualismo===
: «Una società futura basata sull'amicizia con la natura produrrà ciò che migliaia di anni di tentativi artificiali non sono riusciti a creare, un'organizzazione spontanea, libera, solida e forte negli affetti personali» ([[Voltairine de Cleyre]]).
[[Image:Cleyere.jpg|thumb|200px|[[Voltairine de Cleyre]]]]
Abbiamo visto che l'[[anarchismo]] ha approfondito la critica liberale
all'[[autorità]]; mentre il [[femminismo]] ha esteso la definizione di individuo.
Comunque, la relazione tra anarchismo e femminismo rimane irrisolta, talvolta
paradossale. Così per L. Susan Brown, «l'anarchismo trascende e contiene
femminismo nella sua critica al potere» (Brown). Nel frattempo, per
l'English Zero Collective, «il femminismo oltrepassa l'anarchismo perche il
femminismo mostra autorità, gerarchia e leadership per ciò che realmente sono,
strutture di potere maschile» (Zero Collective). L'anarchismo e il
femminismo parlano entrambi alla totalità della società, ma nessuno dei due può
dichiarare una completa dominanza egemonica sull'altro. La teoria anarco-
femminista rimane poco sviluppata, malgrado un rinnovato interesse durante gli
anni '70, e gli eloquenti scritti di [[Carol Ehrlich]], [[Peggy Kornegger]] e altre.
Eppure, una sintesi di queste due differenti filosofie politiche, sarebbe
possibile e anche desiderabile, mentre invece rimane da completare.
Attualmente, ognuno offre una struttura utile per osservare l'altro, mentre si
aggiungono sostanza e ragionamenti. Tuttavia, piuttosto che provare ad unire
anarchismo e femminismo, è possibile suggerire un metodo alternativo.
L'anarchismo sociale e il radicalismo femminista rappresentano entrambi
tentativi per andare oltre le radici individualiste del [[liberalismo]] classico,
dove l'[[individuo]] è messo contro la Comunità. Noi possiamo superare questo
pensiero dualista concentrandoci sul campo emergente dell'ecologia, dove i
diversi individui diventano parte di una Comunità dell'unità -in-diversità 
([[Murray Bookchin]]). In un saggio recente, Thomas S. Martin propone che un "intreccio"
di [[femminismo]], [[anarchismo]] e [[ecologia]] sta iniziando a prendere forma (Martin).
Il femminismo è l'ordito, l'anarchismo è la trama e l'ecologia è la fibra.
Unire questi movimenti in una convergenza, sostiene, consiste in un'analisi
della dominazione. Mentre una critica alla dominazione è certamente un punto
cruciale di contatto per l'[[anarchismo]], il femminismo e l'ecologia, la
dominazione stessa rimane solo un aspetto del comportamento umano. È con
l'avanzamento del femminismo che è stato rilevato il limite con cui il pensiero
patriarcale ha svalutato la vita delle donne. Così non solo pensieri ed
emozioni, pubblico e privato, sono rimasti separati, ma anche il comportamento
fondamentale al mantenimento della specie è stato sottovalutato. La questione
dell'educazione dei figli, assieme a quella degli infermi, degli anziani e
spesso degli uomini stessi sono cadute inevitabilmente sulla spalle delle
donne. I valori come la preoccupazione e l'empatia che rendono l'aiuto mutuale
possibile, provengono dalla nostra lunga permanenza come bambini all'internodo nella cultura delle donne. L'[[anarchismo]] è realmente un teoria che riguarda il
potere e l'[[autorità]], e il potere e l'autorità tendono ad agire nel loro stesso
interesse. Come teoria, l'[[anarchismo]] comprende la spiegazione dei comportamenti
umani che promuovono l'interdipendenza e il sacrificio personale. D'altro
canto, il movimento delle donne, che ha puntato l'attenzione sulla relazione
tra l'autonomia e l'interdipendenza, non ha parlato uniformemente nelle sue
analisi del potere. L'ecologia è stata capace di offrirci una più vasta
struttura concettuale in cui convergono le valutazioni di ognuno. In un modello
ecologico (e qui ne intendo realmente uno sociale ecologico), né l'anarchismo
né il femminismo sarebbero costretti ad inserire nella struttura altrui.
Invece, ciascuno può svilupparsi indipendentemente, o piuttosto,
interdipendentemente. Il pensiero ecologico si trova alla base del recente
lavoro della filosofa femminista [[Lorraine Code]]. Mentre critica l'[[eco-femminismo]]
con la sua identificazione problematica donna-natura, Code riconosce il valore
del modello ecologico come veicolo per il femminismo:

: «Una società orientata sulla comunità ed ecologicamente responsabile creerebbe preoccupazione e partecipazione comune alle questioni fondamentali e sarebbe in grado di ristrutturare il dibattito fra i membri della comunità come conversazione, non come confronto. Il suo scopo è quello di promuovere l'appoggio reciproco e un ambiente non oppressivo» (Lorraine Code).

: «Inoltre, l'ecologia può fornire mezzi al femminismo per "creare spazi per sviluppare responsabilmente prospettive che rendano esplicite le interconnessioni tra le forme e i sistemi di dominazione, sfruttamento, e oppressione, in tutte le loro differenti manifestazioni» (Lorraine Code).

Il pensiero ecologico stesso deve molto alla tradizione libertaria. Dal
geografo del 19° secolo [[Kropotkin|Peter Kropotkin]] all'ecologista sociale dei giorni
nostri [[Murray Bookchin]], la visione anarchica delle comunità a democrazia
diretta che non cerca di dominare la natura offre alternative alla minaccia
industriale capitalista che grava sull'integrità della biosfera. Quello di cui
non si è tenuto conto è che queste visioni ecologiste possono comprendere una
negoziazione mediata e femminista tra pubblico-privato. Così è possibile aprire
la strada a un dialogo produttivo tra donne e uomini, tra [[femminismo]] e
[[anarchismo]]. Una nuova forma politica può ancora emergere: deve muoversi
necessariamente oltre il patriarcalismo [[liberale]] e la sua enfasi
all'individualismo isolato per dirigersi verso l'ugualitarismo tra individui,
verso la comunità e la Terra, in modo che fioriscano assieme in armonia. 

[[Categoria:Anarchismo]]
[[Categoria:Femminismo]]
[[Categoria:Ecologismo]]
[[Categoria:Testi]]

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